間とあいだの倫理学

2008年06月16日 21:36

　やはり専門外のことになると、歯切れの悪いむにゃむにゃに終始してしまうので、ちょっと本筋に戻ってひとつ。

　木村敏『自分ということ』ちくま学芸文庫

　現代を代表する精神病理学の専門家で、自己・時間・他者など哲学的な諸問題についても積極的な発言を続けている木村敏氏の著作、四冊目のちくま学芸文庫版です。第三文明社より刊行されていたものが、今年五月にちくま学芸文庫の一冊として刊行されました。一般読者にむけて書かれた文章を中心に収めた本書は、「自己」の成り立ちを自己と他者との、あるいは「自己というもの」と「自己であるということ」の＜あいだ＞に探る木村精神病理学のエッセンスとともに、『分裂病の現象学』から氏の主著のひとつ『自己・あいだ・時間』へと至る＜あいだ＞の、木村氏の思索の過程を読者に伝えます。なおちくま学芸文庫版には、木村氏も多くを学んだ西田幾多郎について、近年積極的なお仕事がある小林敏明氏による解説も収録されています。

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　えーっと、木村さんはこれが初登場ですか。すみませんね、倫理学をやっているくせに、不勉強なもので。やっぱり自己他者関係とか考えるうえで、木村敏さんはもう現代日本では欠かせない書き手のひとりだと思うのですが、恥ずかしながら私は、最近になってようやくちょこちょこ読み始めたところなのです。この書のタイトルも＜自己ということ＞という王道だし、汚名挽回、じゃなかった、汚名返上を目指して、手に取ったのでした。

　さて本書ですが、うーん・・・ちょっと面白い箇所とそうでもない箇所の濃淡があるとともに、一冊の作品として見ると、私が読んだ限りでも、木村敏さんのもっと面白い作品はあるかな、と。やっぱりちょっと不満なのは、講演調のⅠⅡの部分。木村さんの他の本で読んだことがあるようなはなしが多いし、それにおはなしが一般的すぎて、木村たること、みたいな要素が弱いかな。とくにがっかりは冒頭の「「自然」について」で、例えば西洋の庭園と日本の庭園の対比みたいに、中学生の受験国語の問題文でも見かけるようなはなしとかは、凡庸な評論家にでも任しておけばいいじゃない、と思うわけです。ただⅢの、「はじがき」によればⅠⅡに比べて「ずっと硬質のものとなる」とされている諸論考は、やはりさすがに素晴らしく面白い。本書の白眉はⅢ冒頭の「思春期病理における自己と身体」だと私は思いますが、これについては後述するとして、ビンスヴァンガー以来のハイデガーと精神医学の関係の関係を論述する「存在論的差異と精神病」と「ハイデッガーと精神医学」の二篇も興味深い。とくに神経症と分裂病、精神分析と精神病理学の課題の差異を明らかにし、自己における意識と無意識の葛藤を問題とするフロイト流の精神分析に対し、自己の同一性の自明性すら失われている分裂病患者を前にし、これと向き合わねばならない精神病理学の課題が開陳されることで、なぜ新めの精神病理学者がフロイト流の精神分析を用いないのか、そして木村氏がなぜ自己の問題にこだわり続けるのか、このあたりの事情がわかったような気がしてきました。うーん、なるほど。

　と、やっぱり私のような素人は、精神病理学における知見を絡めながらいろいろと論じられると、「ほう、ほう」と喜んでしまうのですが、専門的な知見と、哲学的な議論の融合が本書の中で一番うまくいっているのが、「思春期病理における自己と身体」かなあ。「「自己で有る」ことは、「自己を有つ（もつ）」ことにおいてしか実現されえない」とか、「自己は本来的自己とは異質の存在性格をもつ身体を「所有」することにおいてしか、自己ととして現実に「存在」することができない」とか、独特な自己関係＝自己所有＝自己存在テーゼが、離人症などその欠如様態である思春期の精神病の症例とからめて論じられていくのですが、これは説得力がある。そして思春期は「先走り（アンテ・フェストゥム：木村理論では、「祭りの前」のように異常に高揚した状態を指し、鬱病に典型的な「取り返しがつかない」というポスト・フェストゥム＝「祭りのあと」の対概念となる）」的な情態性においてあること、そして常に自己関係において問題となるのは身体的自己であって、「自分の身体と、それを支配しようとする精神的自己との・・・主導権をめぐっての角逐」が基調となっていること、など、けっこう常識的に認められていることがらなのかもしれないけど、こう精神医学的な観点から論じられると、極めて興味深い指摘が重ねられていきます。んで、これ読んで何を思ったかというと、私は例のアキバの通り魔の事件でした。実はあの犯人はおそらく私と同学年で、正直なところ、本人による掲示板への書き込みなどを読んでも、「同学年にしては、あまりに幼いよな」と感じていたのですが、その感覚のゆえんが分かった気がする。派遣の立場のつらさや家庭環境の問題は、他人のあたしがどうこう口をはさめる問題ではないですが、不細工だから何もかもうまくいかず、云々、という短絡的な理屈のつけかたは、やっぱり思春期独特のもので、これまでのどこかで乗り越えてこなければいけなかったものだと思うのですよね、私たちの年代の人間なら。かくいう私も、同世代で平均をとるなら精神的にかなり幼く未熟なほうの人間に入るとは思うのですけど、確実に。まあそういう理屈がああいう凶行となぜだか結びついてしまうところにあの事件の闇はあると思うのですが、ただよく語られる犯人の「身勝手さ」は、意外と精神病理的に根深く、自己が自己であることの根源にまでかかわる問題であるわけで、この論考を読むと、凡百のコメンテーターとかとはちょっと違った視点が得られるのかもしれません。

　＜あいだ＞つながりでもう一冊。

　野家啓一編『ヒトと人のあいだ　シリーズ　ヒトの科学6』岩波書店

　「21世紀における人間の可能性を問う学際的シリーズ」、「シリーズ　ヒトの科学」の一冊です。哲学研究者の野家啓一氏が編者を務める本書には、倫理学の熊野純彦氏、哲学の金森修氏、科学哲学の戸田山和久氏のほか、動物行動学の長谷川寿一氏、宗教学者山田仁史氏、レンブラント研究の第一人者尾崎彰宏氏が寄稿し、近年ますますその差異の認定が困難になっている、生物学的存在としての＜ヒト＞と、社会的存在としての＜人＞との＜あいだ＞で、新しい時代における＜人間＞をめぐる思考の可能性を問いかけます。

　えーっと、これはちょうど一年前くらいに刊行ですか。刊行されてしばらくしてから気づいて、編者が野家先生だし、執筆者が執筆者だし、というのもあって購入して、読みたいものだけ読んで放置していました。まあこういうものを取り上げることこそ、このブログの社会的使命だと思うのですが、どうにもいい相方が見つからなかったので。とりあえずいつも通り気になった論考の紹介を。

　熊野純彦「＜権利＞と＜平等＞をめぐる断章―欠如とともにある生の視点から」
　野家啓一「総論　ホモ・ナランスの可能性」

　えーっと、この二本を読むだけに買ったようなものなので、これで「ちゃんちゃん」となりかねないのですが、「権利と平等」の巻ということで。本書の諸論考で唯一倫理学の専門家による熊野論文は、＜権利＞概念の欠落を指摘したうえでより基底的な人間的生の次元に遡り、フォイエルバッハ、レヴィナスらを引きつつ、飢えや渇きといった「欠如にあってひとしい存在」としての人間の捉え方から、能動性ではなく、欠如に基づく＜平等＞の思想と、生自体を肯定する新しい思想の可能性を探ります。巻頭を飾る野家論文は、ラスコーの壁画からデカルトに至る人間の自己像を通覧し、また自然主義からの挑戦を受け止めたうえで、脳科学的な決定論を退けつつ、独自な因果性としての「物語り的因果性」と、それを支える「ホモ・ナランス（homo narrans：物語るヒト）」としての人間像を打ち出し、来る時代にあるべき新たな人権概念を提唱します。

　まあ、かなり論じていることも、論じるスタイルも異なりますが、立っておられる次元は近いのかな。今日必ずしも自明で絶対確実とは言えない、「人間の尊厳」みたいなものをカッコに入れたうえで、それでも人が人たるその固有性を、相対主義や自然主義によって揮発させずに新しく考えていき、そこから＜権利＞や＜平等＞といった、倫理学の以前からのテーマに光を当て直していく、という流れですので。熊野論文は上に描いたような流れで、熊野先生が＜平等＞を論じるとなると驚かれるかたもおられるでしょうし、一部には逆に変な納得の仕方をされるかたもおられるかもしれませんが、まあそういうことではなく、「なるほど」という感じ。＜権利＞などを仰々しく論じるのは私もいやですけど、やっぱり倫理学者にとって＜平等＞は、＜正義＞論と絡んでくるのが伝統ですから、どうしても捨てるに捨てられないテーマなんですよね。もちろん＜平等＞を論じるのも、どんどん難しくなっている思想情況に私たちはあるわけですが、そうしたなかで従来とは違った、それも熊野先生のこれまでのお仕事に裏付けられた、ひとつの方向が示されていますので、＜平等＞の問題をどうするかお悩みのかたは、ぜひお読みくださいね。と、＜権利＞は退けて、＜平等＞の思考こそ！という流れで行きたいのですが、野家先生は＜人権＞について末尾で言及するのだよなあ・・・いや、野家論文もたいへん興味深く、とくに（養○流の？）脳一元論みたいのを逆手にとってひっくり返して、「物語り因果性」や「ホモ・ナランス」、という流れはお見事だと思ったのですが、「コンピューターが物語り能力を加えたチューリング・テストに合格するならば」、それはホモ・ナランスの仲間入りで人権が認められて・・・って末尾の一節は、いるのかなあ？「物語り」はコンピューターも取得するかもしれないような能力にすぎないのですかねえ。全体として面白く、勉強になっただけに、締め方だけがちょっと残念なように思います。

　戸田山和久「「知識を自然の中に置く」とはいかなることか―自然化された認識論の現在」
　長谷川寿一「ヒトが人を殺すとき」

　続いてちょっと読んでみたかった執筆者のものを二点。戸田山論文は自然化された認識論を非常に強く主張するヒラリー・コーンブリスの議論を紹介し、その学ぶべき論点、批判されるべき視点をよりわけつつ、人間と動物とで同じである「機能カテゴリー」としての「知識」に、人間と動物の知識をつなぐ道筋を探ります。長谷川論文は、自然界で唯一殺し合う動物としての人間、というローレンツの殺人論を退け、新たな進化心理学の知見に依りながら、＜殺人＞から類としての人間の特色と、またそれと対照される殺人統計から浮かび上がる現代日本人の特色を報告します。

　えーっと、戸田山さんって、どんなタイトルのご本を書いておられましたっけ？ご高名はよく耳にするのですが、タイトルが出てこない・・・まあ、そういう曖昧な表象しか持っていなかったので、正直ちょっと戸田山論文は、どんな文章を書かれるかたなのだろう、と、楽しみにしていました。ただ、うーん・・・本論文で言われる「「哲学的マインド」に富む人」なのかどうか分かりませんが、まああまり知識を自然化しない方向で考えていきたい私としては、ちょっと分かりあうのは難しいかなあ、と・・・いや理由づけや反省が事実的な結果としてはそんなに大きな差異は持たないということぐらい、「哲学的マインド」の塊のような昔の哲学者たちだって、重々承知していたと思うのです。ただ権利の次元としては・・・とか、この論文を実際に執筆することで遂行しておられる、戸田山氏の学的反省の次元は・・・とか、やっぱり水かけ論にしかならなそうですねえ。
　長谷川寿一氏は、逆に懐かしいお名前。教養課程時代、動物行動学の長谷川真理子（通称「ハセマリ」）先生という人気講師がいまして、そして同じ長谷川姓のこの寿一先生も動物行動学の授業を担当されていたと思うのですが（お二人はご夫婦なのかな？）、私もこの寿一先生の授業に出ていたのです。というのは、実は大ウソで、授業には一回も出ずに、友達もいなかったからノートの類も見ずに、とりあえず試験だけ受けに行って、勝手にフラミンゴの生態とかをその場の思いつきで書いて出したら、見事に不可だった、というだけのことなのですが、まあそういう先生の方がなんか懐かしいのですよね、不思議と。で、この論文は、いやあ、面白い。ここまで分野が違う論文を読むのは久しぶりですが、なかなかどうして。統計的にいって十代後半から二十代前半の男性の殺人率が圧倒的に高い（収められているグラフを見ると、ちょっと誰でも驚くと思う）という事実には「ほおっ」、それが現代日本では、人類の平均からするとこれまた不思議なほど殺人率の波が押さえられていて、他の文化に比べ異常なほど若年男性の殺人率が低いという事実には「うーん」、また男性による男性殺しがほとんどの社会で九十五パーセントを超えるという事実には「うへぇ」、そしてその次に多い男性の女性殺しの動機の代表的なものである性的嫉妬と姦通の問題のくだりで、テキサス刑法では1974年まで、「夫が、妻とその恋人を殺したとき、密通の現場から当事者が離れる前に起こったものである限り、正当な殺人と見なされた」という事実には、「わあ」、という感じ（これでいくと、『北の国から』の五郎さんは、あの純くんと蛍ちゃんのお母さんを正当に殺せたことになるなあ。まあテキサスだから、北の国ではなくなっちゃうのだけど）。まあ長谷川氏も「「である」から「べし」を導くことはできない」と断っているように、これはあくまで統計的な事実を踏まえての発言で、何ら犯罪者を正当化するものではないことをあらかじめお断りしておきますが、やっぱり＜殺人＞がテーマのこの論文を読んで考えてしまうのは、またここでも例のアキバの事件。長谷川氏の整理にあるように、一般的な社会では十代後半から二十代前半の男性の殺人率が圧倒的に高いのは、この時期にオスは繁殖活動に入り、リスクをかけても資源と地位を得て繁殖に備える必要があるからなのだそうで、すると、なんとなく生物行動学的にもあの事件、説明がつくのかな、と。うーん、でも、ちょっと違うか。リスクをかけて云々という行動ではないからなあ。まあ若い男性の殺人率は異常なほど低い一方で、繁殖活動のためにリスクをかけたわけでもなく、自暴自棄に七人も殺す、このあたりの現代日本の闇まで、生物行動学的に説明できるのかな？授業に出てたら、質問でもしてみたりする・・・わけはないか。

　なんか＜あいだ＞はどこかに行ってしまった感がありますが、まあこんなこところでしょうか。元来あまりつながりのない二冊ですが、世情が世情だけに、いろいろと考えさせられること請け合いです。関心に応じてぜひどうぞ。