2007年06月11日 00:24
長くなったので、二つにわけます。雑誌をもう一冊紹介です。
『水声通信 no.17 特集：甦るライプニッツ』水声社
水声社刊行の雑誌・水声通信（なにも知らないので、これしか言えない）、二〇〇七年の四／五月号です。特集はライプニッツで、小林康夫氏が司会をつとめ、坂部恵・黒崎政男・山内志朗と「メ組の会」（本誌p48を参照）の面々がつどう、対談「ライプニッツの千年」のほか、佐々木能章、酒井潔、松田毅、小田部胤久らが寄稿する、とても豪華な一冊となっております。
こんな雑誌、あったのですね。大学生協書籍部の新刊書のコーナーで見つけたのですけど、ちょっと買うのが恥ずかしかったです。「ひと昔まえの少女漫画かよ！」という印象を与えるタイトルですし（そう思うのは私だけ？）、想定も、なにか淡く切ない感じですからね。そして表紙の中央には、なんとか王子様かのようにも見えなくもない、おぼろげなライプニッツの肖像画が・・・まあ、少女マンガの王子様ではありえない、バロック流のちりちりかつらを装備してますけど。さらに、なにか淡く切ないものを求めて裏表紙を見れば、「ぎゃっ！」と叫びそうになります。さて、ふざけるのはいい加減にして、いくつか気になったものを紹介。
森田團「モナドと歴史哲学―ベンヤミンとライプニッツ」
小田部胤久「ライプニッツとヘルダー 美学の水流を探る」
ちょっと二つまとめて。ともにドイツ精神史におけるライプニッツの水源としての位置をさぐる論考です。森田氏は歴史哲学の観点から、ライプニッツからヘルダーを経て、ベンヤミンへと至るドイツ精神史のうちに、外延的な拡がりや外的な因果関係によっては汲みつくされない、＜力＞や＜ヴェルヴム＞といった「現実のもっとも内部のもの〔das Innerst der Wirklichkeit〕」をめぐる思考の反響を、そして小田部氏はご専門の美学の立場から、ライプニッツからバウムガルテンを経てヘルダーに至る、美のありかを「意識されざる合理性」にもとめる発想の系譜を辿ります。
えーっと、どっちも7ページ弱の短い論考ですので、上に書いたことにとくに書き加えることもないのですけど、それぞれ思いついたことだけ。二つを読んで読んで思ったのは、やっぱりドイツ精神史を考えるうえで、ヘルダーってはずせないんだなあ、と。デカルト―カント―フッサール、ではなく、ライプニッツ―ヘルダー―ベンヤミン、という坂部史観は確実に広まっているようで、うーん、困りましたね。で、森田さんのものは、関心があるテーマだけに大変興味深く読みましたが、ただちょっとベンヤミンにひきつけすぎかな・・・まあライプニッツの専門家がほかにたくさん寄稿してますので、それはそれでいいのですけど。小田部先生のはもうお手上げ。明晰かつ渾然たる認識から、微小表象、触覚の美学、そしてカッシーラーの「意味懐胎性」まで。お見事としか言葉が継げません。ぜひ一読を。
國分功一郎「デカルトを読むスピノザ―『デカルトの哲学原理』におけるコギトの再定式化について」
これはできるだけ短めに。ほんとうは紹介しなければならないものは、ほかにもいくつもあるのですが、これを読んで長年の個人的な疑問が解決して、なんか嬉しかったので。五年ほど前、このスピノザの『デカルトの哲学原理』を岩波文庫で読んだ際、「ああ、カントによるデカルトのコギト命題批判って、すでにスピノザも気づいていたんだ」と思ったことがあったのです。つまり、「cogito」と「sum」は「ergo」で繋がる推論関係にあると考えると、大命題と小命題のあいだに媒概念曖昧の虚偽が生じて・・・とか難しいことはすっとばしても、ともかく、いろいろ不都合が生じるわけで、本来、理由と帰結の関係にあるようなものではないのです。そこでスピノザは、コギト命題を「cogito,ergo sum」から、「ego sum cogitans」〔cogitansはthinkingのような現在分詞で、私は思惟しつつ存在する、の意〕へと書き換えるわけで、これならたぶんカントも文句を言えないだろうと思うのです。しかし、この問題について言及しているものを、それ以来読んだことがなく、見当違いのことを考えていたのかな、と不安だったのですが、そこへこの論考です。この論考によれば、『デカルトの哲学原理』はあまりスピノザ研究で論じられていないものらしいのですが、ともかく國分氏は、この問題情況を整理したうえ、デカルトもコギト命題の推論のあやうさに気づいていたこと、しかし懐疑論者への説得力を考え、いわばパフォーマティブな観点からあえてコギト命題にこだわったこと、そしてそれとの対照によって見えてくるスピノザの特色、つまり「説得というモーメントを極度に軽視している」スピノザの姿を、浮き彫りにします。うーん、なるほど。スピノザ研究者からは異論があるかもしれないし、パイオニアと後を追うひとで置かれた立場は異なるわけで、そのへんも考え合わせる必要もあると思いますけど、ともかく長年のもやもやに答えが与えられ、すっきりしました。
このほかにも、本当に優れた論考ばかりで、甲乙つけがたいのですが、やはり私は酒井潔「ライプニッツの自然言語論―その哲学的前提によせて」を推したい。もう紹介する余裕もガッツもないのが残念ですが、1990年代以降の世界のライプニッツ研究の＜脱合理主義的転回＞を背景に、「発見術」や「判断術」までを含み、学者の共同作業・アカデミーを要請するライプニッツの人工言語論に込められた意図、そして充足理由律を背景にするといろいろみえてくる、ライプニッツの自然言語論の射程の広さを指摘する、という論考でして、とくに「間投詞」のあたりのはなしは面白い。残りの佐々木能章氏、松田毅氏のものも短いながらしまったいい論考で、さすがライプニッツ研究者、どれもインテリジェンスに満ちていますし、充足理由律や微小表象、アカデミーなどのテーマをめぐって、上で紹介した三つの論考も含め、六つの論考のそれぞれが、自らの視点からライプニッツを表象しつつ、互いに響きあい調和しています。それに比べて対談のほうは・・・いいんですけど、みんな自分のしゃべりたいことだけしゃべって、響きあっていないことと言ったら。対談にしないで、書いてもらったらよかったのに（小林康夫氏と黒崎さんはべつにいいけど、坂部先生と山内先生には）。結局、ライプニッツに関係なくさんざん自分の哲学を披瀝してきた小林康夫氏が、「われわれの「共生のための国際哲学交流センター」で、ライプニッツをとりあげてよかったのではないかと思います」と締めて対談は終わるのですが、やはりいい予定調和と悪い予定調和っていうのは、あるようですね。
色々と詰め込みすぎたような気もしますが、ともかく、『思想』『水声通信』ともに、読みごたえのある論考がそろっています。関心に応じて手におとりくださいませ。
『水声通信 no.17 特集：甦るライプニッツ』水声社
水声社刊行の雑誌・水声通信（なにも知らないので、これしか言えない）、二〇〇七年の四／五月号です。特集はライプニッツで、小林康夫氏が司会をつとめ、坂部恵・黒崎政男・山内志朗と「メ組の会」（本誌p48を参照）の面々がつどう、対談「ライプニッツの千年」のほか、佐々木能章、酒井潔、松田毅、小田部胤久らが寄稿する、とても豪華な一冊となっております。
こんな雑誌、あったのですね。大学生協書籍部の新刊書のコーナーで見つけたのですけど、ちょっと買うのが恥ずかしかったです。「ひと昔まえの少女漫画かよ！」という印象を与えるタイトルですし（そう思うのは私だけ？）、想定も、なにか淡く切ない感じですからね。そして表紙の中央には、なんとか王子様かのようにも見えなくもない、おぼろげなライプニッツの肖像画が・・・まあ、少女マンガの王子様ではありえない、バロック流のちりちりかつらを装備してますけど。さらに、なにか淡く切ないものを求めて裏表紙を見れば、「ぎゃっ！」と叫びそうになります。さて、ふざけるのはいい加減にして、いくつか気になったものを紹介。
森田團「モナドと歴史哲学―ベンヤミンとライプニッツ」
小田部胤久「ライプニッツとヘルダー 美学の水流を探る」
ちょっと二つまとめて。ともにドイツ精神史におけるライプニッツの水源としての位置をさぐる論考です。森田氏は歴史哲学の観点から、ライプニッツからヘルダーを経て、ベンヤミンへと至るドイツ精神史のうちに、外延的な拡がりや外的な因果関係によっては汲みつくされない、＜力＞や＜ヴェルヴム＞といった「現実のもっとも内部のもの〔das Innerst der Wirklichkeit〕」をめぐる思考の反響を、そして小田部氏はご専門の美学の立場から、ライプニッツからバウムガルテンを経てヘルダーに至る、美のありかを「意識されざる合理性」にもとめる発想の系譜を辿ります。
えーっと、どっちも7ページ弱の短い論考ですので、上に書いたことにとくに書き加えることもないのですけど、それぞれ思いついたことだけ。二つを読んで読んで思ったのは、やっぱりドイツ精神史を考えるうえで、ヘルダーってはずせないんだなあ、と。デカルト―カント―フッサール、ではなく、ライプニッツ―ヘルダー―ベンヤミン、という坂部史観は確実に広まっているようで、うーん、困りましたね。で、森田さんのものは、関心があるテーマだけに大変興味深く読みましたが、ただちょっとベンヤミンにひきつけすぎかな・・・まあライプニッツの専門家がほかにたくさん寄稿してますので、それはそれでいいのですけど。小田部先生のはもうお手上げ。明晰かつ渾然たる認識から、微小表象、触覚の美学、そしてカッシーラーの「意味懐胎性」まで。お見事としか言葉が継げません。ぜひ一読を。
國分功一郎「デカルトを読むスピノザ―『デカルトの哲学原理』におけるコギトの再定式化について」
これはできるだけ短めに。ほんとうは紹介しなければならないものは、ほかにもいくつもあるのですが、これを読んで長年の個人的な疑問が解決して、なんか嬉しかったので。五年ほど前、このスピノザの『デカルトの哲学原理』を岩波文庫で読んだ際、「ああ、カントによるデカルトのコギト命題批判って、すでにスピノザも気づいていたんだ」と思ったことがあったのです。つまり、「cogito」と「sum」は「ergo」で繋がる推論関係にあると考えると、大命題と小命題のあいだに媒概念曖昧の虚偽が生じて・・・とか難しいことはすっとばしても、ともかく、いろいろ不都合が生じるわけで、本来、理由と帰結の関係にあるようなものではないのです。そこでスピノザは、コギト命題を「cogito,ergo sum」から、「ego sum cogitans」〔cogitansはthinkingのような現在分詞で、私は思惟しつつ存在する、の意〕へと書き換えるわけで、これならたぶんカントも文句を言えないだろうと思うのです。しかし、この問題について言及しているものを、それ以来読んだことがなく、見当違いのことを考えていたのかな、と不安だったのですが、そこへこの論考です。この論考によれば、『デカルトの哲学原理』はあまりスピノザ研究で論じられていないものらしいのですが、ともかく國分氏は、この問題情況を整理したうえ、デカルトもコギト命題の推論のあやうさに気づいていたこと、しかし懐疑論者への説得力を考え、いわばパフォーマティブな観点からあえてコギト命題にこだわったこと、そしてそれとの対照によって見えてくるスピノザの特色、つまり「説得というモーメントを極度に軽視している」スピノザの姿を、浮き彫りにします。うーん、なるほど。スピノザ研究者からは異論があるかもしれないし、パイオニアと後を追うひとで置かれた立場は異なるわけで、そのへんも考え合わせる必要もあると思いますけど、ともかく長年のもやもやに答えが与えられ、すっきりしました。
このほかにも、本当に優れた論考ばかりで、甲乙つけがたいのですが、やはり私は酒井潔「ライプニッツの自然言語論―その哲学的前提によせて」を推したい。もう紹介する余裕もガッツもないのが残念ですが、1990年代以降の世界のライプニッツ研究の＜脱合理主義的転回＞を背景に、「発見術」や「判断術」までを含み、学者の共同作業・アカデミーを要請するライプニッツの人工言語論に込められた意図、そして充足理由律を背景にするといろいろみえてくる、ライプニッツの自然言語論の射程の広さを指摘する、という論考でして、とくに「間投詞」のあたりのはなしは面白い。残りの佐々木能章氏、松田毅氏のものも短いながらしまったいい論考で、さすがライプニッツ研究者、どれもインテリジェンスに満ちていますし、充足理由律や微小表象、アカデミーなどのテーマをめぐって、上で紹介した三つの論考も含め、六つの論考のそれぞれが、自らの視点からライプニッツを表象しつつ、互いに響きあい調和しています。それに比べて対談のほうは・・・いいんですけど、みんな自分のしゃべりたいことだけしゃべって、響きあっていないことと言ったら。対談にしないで、書いてもらったらよかったのに（小林康夫氏と黒崎さんはべつにいいけど、坂部先生と山内先生には）。結局、ライプニッツに関係なくさんざん自分の哲学を披瀝してきた小林康夫氏が、「われわれの「共生のための国際哲学交流センター」で、ライプニッツをとりあげてよかったのではないかと思います」と締めて対談は終わるのですが、やはりいい予定調和と悪い予定調和っていうのは、あるようですね。
色々と詰め込みすぎたような気もしますが、ともかく、『思想』『水声通信』ともに、読みごたえのある論考がそろっています。関心に応じて手におとりくださいませ。
コメント
あがるま | URL | tyeS9vdg
Ｄ．ヘンリッヒ
慥かに以前にＤ．ヘンリッヒ『フィヒテの根源的洞察』を取り上げられましたが、ヘンリッヒが将にcogitoとsumの関係が無限反省的な鏡像関係でも深淵でもなく、自我と自我の表象（働き）が無媒介（直接的）の同一性であると主張したのではなかつたでせうか？
それにより例へばカントとライプニッツの２者択一がego cogitans の問題として解決されるのだと思つてましたが。
( 2007年06月11日 03:15 [編集] )
たろう | URL | -
コメントありがとうございます
あがるまさま
どうもです。久しぶりに、それもやや小難しい記事にコメントいただき、ありがとうございます。
えーっと、ヘンリッヒは『神の存在論的証明』は紹介しましたが、『洞察』は紹介していないはずです。何が難しいって、ヘンリッヒの書いたものほど私にとって難しいものはないのですが、『洞察』でヘンリッヒは「ego cogitansの問題として解決される」とまで、はっきりと言い切っていましたっけ？方向としては確かにそうだと思うのですが、でも自我をめぐるアポリアの指摘が多く、さらに眼のはなしが出てきたり、神が登場したりと、うにょうにょしていて、「それでいいのだ」的なことまで言っているようには読めなかったのですけど。この点、よく分かっていないので、お教えいただければと思います。
それと、「自我と自我の表象（働き）」というのは、「自我（働き）と自我の表象」の書き誤りですよね？自我＝主体と自我＝客体、あるいはいわば、ノエシスとしての自我とノエマとしての自我、というおはなしかと思うのですが。細かいことですけど、微妙な問題ですので、確認を。
で、コギト命題をめぐる思惟が、カントを経てフィヒテに至ることでひとつの深みに達し、ヘンリッヒが問題の核心をつかんだ、というのはご指摘の通りだなのですが、ここで書いたことは、スピノザもすでにその困難に気づいていて、あるいはむしろデカルトすら気づいていた、しかし両者にはスタイルの違いがあって、・・・ということで、まあ先駆的な形態をめぐるこエピソードであります。
繰り返しになりますが、貴重なコメントありがとうございました。
( 2007年06月11日 09:21 [編集] )
あがるま | URL | tyeS9vdg
明快に書かれてゐたと思つたのですが、やはり難解でうまく整理出来ません。
素人の感想を大目に見て戴き度いのですが、
何か書いて置けば誰かが訂正して下さるだらうと云ふ甘い考へです。
１）フィヒテの自我と自我とその生産物との関係はノエマ・ノエシスや主体・対象関係ではなく、自我のTathandlungの中での概念と直観の無媒介なWechselbezug（自我と云ふ知的直観）で、als（概念措定） sich（自我と知識の同一性、つまり自己を見てゐる眼）durch（直観と概念の相互作用）の３つの言葉で表はされるものだとされます。カントなら、純粋統覚と経験的統覚の二重の主体の統一だと云ふのでせう。
２）フィヒテ自身が完成できなかつたのですから、ヘンリッヒが断定してゐるかどうかは余り意味がないと思ひます。仰る通り彼の云ふsensやRichtungは明確だと思ひますので。
しかし自我と云ふ統一性は個別性と普遍性の統一で、特殊化されることの出来ないものだとあります。自由のためには自我は浮遊する意識であると同時に実在でなくてはならないのでせう。
３）序にデカルトのcogito=sumがアウグスティヌス(例へばsi enim fallor, sum. De civ.Dei,XI 26)の直接の影響だと云ふことは周知のことだつたのでせう。（メルセンヌ、アルノー、ユエなどが書いてゐるさうです）
現代のフランスのデカルト研究ではどうなのか知りませんが、ドイツ観念論の自己意識論の伝統の中でその命題が意味するのは、『背後に遡ることの出来ない』存在と思惟の究極的一致と云ふことだと理解します。
( 2007年06月13日 21:01 [編集] )
たろう | URL | -
お返事と訂正
あがるまさま
折り返しのコメント、ありがとうございました。お返事が遅れ、たいへん申し訳ありません。
�，療世任垢�、これは私の表現がまずかったですね。フィヒテの哲学は、自我＝主体と自我＝客体のアポリアを解決する地点に立つものなのですから。ただ、「無媒介の同一性」といわれるその同一性は、なにとなにの同一性なのか、という点を表現するため、やや不正確なことばを使用したのです。「自我のTathandlungの中での・・・」以下には、とくにこちらからコメントすることはありませんが、カントにおいては、超越論的統覚と経験的統覚がともに同一の「私」であることは、主題化されることなく前提とされているところがあるので、ちょっと微妙なところなのかもしれません。
そして�△呂いい箸靴董↓�は、なぜこの文脈で・・・ただ、この場をお借りして訂正させてもらうと、先のコメントでデカルトやスピノザをカントやフィヒテの「先駆的形態」とかなんとか書いたのは、かなり乱暴でしたね。それぞれ固有の問題圏があるわけで、後知恵の尺度で「先駆的形態」とかの認定を下すのは、暴力的ですからね。まあ「存在と思惟の究極的一致」をめぐる、伝統的思考の一端に触れる問題を論じる興味深い論考を紹介した、という記事であります。
( 2007年06月15日 19:33 [編集] )
あがるま | URL | tyeS9vdg
アウグスティヌス
のことを言へば、彼の生き方からして、この命題が推論ではなく直観であることが明白になるだらうと思つたからです。
カントはこの問題を主題化しなかつたのでせうか？もしさうならデカルトの発言が現してゐることが彼には自明だつたからでせう。
此処ではヘンリッヒを引用したつもりなのですが。
またフコーの人間についての命題はどうなるのでせう。
実は他のことはどうでも良くとも第三の後段を指摘したかつたのです。
それに古代から同じ問題を巡つてゐる主題を明確にするのは歴史主義に陥らないためには必要だと思ひますが。
( 2007年06月16日 00:02 [編集] )
たろう | URL | -
どうもです
あがるまさま
再度のコメント、ありがとうございます。
えーっと、そういう意図でアウグスティヌスに言及されたのだろう、ということくらいは察しがつくのですが、ただ記事はスピノザのコギト命題理解をめぐるものでしたし、コメントのやりとりで話題になっていたのはフィヒテとヘンリッヒですからね・・・
ほかにもいろいろコメントしておきたいことはありますが、もう少し記事の文脈を理解していただけると助かりますし、コメントのやり取りも有意義になると思うのですが、いかがでしょう。
( 2007年06月16日 09:17 [編集] )
あがるま | URL | tyeS9vdg
仰る意味
が良く分らないのですが！
学者としてコンテクストに拘るのは当然ですが、私は素人として（一般公衆に説明するのが学者の使命です）伺つてゐるので、
たろうさんもデカルト（のこの命題とその解釈）がスピノザにもカントにもフィヒテにも、ヘンリッヒにも（さらにはアウグスティヌスにも、極東の現代人にも）普遍的な問題だから取り上げられたのでせう？
( 2007年06月16日 17:52 [編集] )
たろう | URL | -
そういうことではなくて・・・
あがるまさま
どうもです。すれ違いがなかなか埋まらないようですね・・・
えーっと、「学者としてコンテクストに拘る」とか、そういう高尚なはなしではなくて、日常の会話だって文脈がなければ成り立たないわけで、と、そういうレベルでのはなしであります。高校サッカーを話題に会話をしているところに、同じサッカーだからといって、いきなりブンデスリーガーの話題を持ち出されては、戸惑うわけです。
で、何にお答えすればよいのでしたっけ？ともかく、コギト命題が推論か直観か、というはなしで言えば、デカルトも推論ではないのではないか、ということを意識していたものの、懐疑論者への説得力を考えて、いわばパフォーマティブな観点から、推論の形式にこだわった、というのが記事の内容です。アウグスティヌスにしても、カシキアクム期以降、やはり懐疑論者は常に意識していたと思うので、「直観であることが明白」といえるかどうか、私は疑問です。デカルトにせよアウグスティヌスにせよ、やはりコギトの背後には、存在そのものである神様がいるわけですしね。
ともかく、普遍的な問題ではあっても、コンテクストによって、アプローチの仕方は異なるわけで、特定の図式を簡単に適用することはできないのではないか、というのが私の考えです。ちなみにヘンリッヒにしても、『洞察』における自己意識論より、道徳的洞察によって自己はそれ固有の存在をはじめて獲得するという、倫理学関係の仕事のほうを、私は買っています。
( 2007年06月17日 10:11 [編集] )
あがるま | URL | tyeS9vdg
高尚な議論
には私はついて行けません。
日本でも何処でもサッカーは同じだとしか思つてゐなかつたので。
フィヒテやカントの傍らにも神や懐疑論者はゐる訳でそれがこの個所で何で引き出されるのか、それこそコンテクストが解りませんが、不毛な議論はもう已めておきませう
( 2007年06月17日 17:02 [編集] )
たろう | URL | -
それでは
あがるまさま
どうもです。まあ、これだけ議論がとっちらかっては、お互い伝えたいことも伝わらないですよね。このへんにしておきましょう。それではまた。
( 2007年06月17日 20:07 [編集] )
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