2007年12月09日 15:37
ちょっと中断していた間に、記事を書く基礎体力が低下したようです。『精神現象学』特集、二日目です。
『現代思想 2007年7月臨時増刊号 総特集＝ヘーゲル 』青土社
これも今年の夏に発売された、雑誌『現代思想』の増刊号、一冊丸ごと今年刊行二百年をむかえた『精神現象学』とヘーゲルの特集です。『理想』と比べると、現在の日本のアカデミズムの外部の執筆者が多く、現代的な観点など多様な視座からの論考が多いのが特徴でしょうか。同じくいくつか気になった論考をご紹介。
A・コジェーブ【西山達也訳】 「ヘーゲルとハイデガーについてのノート」
W・ハーマッハー【清水一浩訳】「仮面をつけた芸術の終わり」
まずは外タレ、というか洋モノを二つ（まあそもそもヘーゲルが洋モノなんですけど）。コジェーブは周知のように、その『精神現象学』の講義で、戦後のフランス思想を担った若き哲学者たちに大きな影響を与えた思想家ですが、これは書評執筆のための準備メモで、ヘーゲルとハイデガーの対比を試みています。ハーマッハーは現在、ドイツのゲーテ大学の比較文学科教授とのこと。本稿はコロキウムでの発表ををもとにした原稿で、『現象学』では直後の絶対知へと解消される一契機として登場するヘーゲルの芸術論・芸術宗教論を検討しつつ、「芸術の完成のない終わり」を考えることを主張します。
豪華ですね、『現代思想』は。ヘーゲル特集でコジェーブ、さらにナンシーも登場していますから。コジェーブのノートは、やっぱりヘーゲル云々より、コジェーブがどうハイデガーを読んだのか、というところに関心が向きますが、まあ面白い。まずはヘーゲルから生の哲学の対極にある「汎論理主義」というレッテルをはがし、ヘーゲルとハイデガーの思想の親近性を指摘しつつ、結局ヘーゲルと比較してのハイデガーの人間学の限界を示す、というのが大まかな流れです。訳者が指摘しているように、ハイデガーの思想における「情態」「理解」「不安」という基本カテゴリーを、「欲求」「労働」「闘争」という『現象学』の（コジェーブの読解に乗るなら）基本カテゴリーと対応させて論じてる箇所などは、誠に興味深いですし、そしてハイデガーの批判も、「ああ、コジェーブもこういう批判のしかたをするのね」という印象でした。つまり、Mit-Daseinとかいってても、やっぱりハイデガーにおいては自己と同根源的なものとして他者が考えられておらず、結局個人意識中心主義に陥っているという、レーヴィットから和辻へと引き継がれるタイプの、あるいはレヴィナスなんかが提起しているタイプの批判です。このあたりコジェーブは、「彼がたどり着く個人主義的な人間学は、遺伝的頭蓋の静止した生得的存在（Sein）へと人間存在を還元する人間学である」（p46）と、なかなか手厳しい。まあ、ハイデガーにはハイデガーの問題の設定の仕方があるわけだから、こういうないものねだりにもみえなくない批判の仕方は、私はあまり好きではないですけどね。そして後半ではコジェーブ自身の自由と否定性をめぐる思惟が展開されているのですが、これはノートということもあって、ちょっと難しくてよく分からないなあ。よく分かった人がいたら教えてください。
そしてさらに難しいのが、ハーマッハー。長い・・・段落が切れない・・・何いってるのか分からない・・・あっちのひとは、こんな内容でも、口頭で理解できるのですかね。なんか世界の壁を感じるなあ・・・ともかくこの論考については、この難解で長大な論考を訳出された、訳者の清水一浩氏に敬意を表するにとどめたいと思います。
もうちょっと。
滝口清栄
「「誕生の時代」という歴史意識 ＜事そのもの＞、良心、＜自己意識の外化＞を通して」
西山雄二
「ピラミッド、オベリスク、十字架 バタイユとヘーゲルの密やかな友愛をめぐって」
タイトルにある「絶対知」関連として、もう二つ。滝口論文は、ヘーゲルの「誕生の時代」「新たな時代への過渡期」という時代意識を考えるべく、先行する諸段階のドラマを「事そのもの」「自己意識の外化」という観点から振り返りつつ、精神の終着点としての「精神」章Cの「良心」論に込められた、新たな共同社会の構築へのヘーゲルのメッセージを読み解きます。これは昨日の大河内論文の内容とも関係してきますが、やっぱり「良心」論って、『現象学』の全体を読み解く上で、かなり重要なようですね。こんなこと今更確認することではないのかもしれませんけど。一応、対象意識―自己意識―理性―精神と進んできた行程が一度完成される地点ではあるし、相互主観性や相互承認といった、『現象学』のおいしいところが論じやすいところであるようだし、それにヘーゲルの「良心」論は、「良心論」としても独特ですからね。ただ『現象学』の後ろのほうは、教養課程の頃に翻訳で一度通読したきりだから、かなり記憶があいまいなんですよね。うーん、勉強しなおさないといかんようです。
西山論文のテーマは、バタイユとヘーゲル。あまり本論とは関係ないですけど、面白かったのはフランスにおける『現象学』受容事情。コジェーブのパリ高等研究院での講義は1933年からだったそうですが、このころはイポリートの弁明、じゃなかった、イポリットの仏訳もまだなかった頃で、「無秩序で恣意的な章立てで翻訳され、断片的で不完全な仕方でしか紹介されなかった」（p303）という状況だったそうです。フランス人らしいというべきなのか、それともこれは単なる偏見なのか。そしてそのイポリットの仏訳が出たのは第一巻が一九三九年、第二巻は何と一九四一年、時にフランスまさにナチスの占領下でありました。西山氏も指摘しているように、『現象学』が書かれたのはナポレオン戦争の真っ只中のイエーナでしたが、もうひとつ歴史の綾を付け加えると、我が国の代表的な金子武蔵による最初の翻訳も、先の大戦中に進められたのですよね（中巻が一九四一年刊行）。うーん、戦火のもとで生きる精神が『現象学』を必要とするのか、『現象学』が戦争を呼び込むのか・・・さて本論文に関して言うと、『現象学』の絶対知とバタイユの非―知、『現象学』の主と奴とバタイユの至高者、『現象学』の労働とバタイユの供犠、といった対比をとりつつ、いかにバタイユが『現象学』に学び、またその思考の可能性の限界をヘーゲル以上に推し拡げることによって自らの思想を形成したか、という流れのおはなしで、分かりやすいし、非―知のはなしとかは懐かしかったし、至高者や供犠のはなしは馴染みがあったりで、なかなか内容的には興味深かったのですが、うーん、ちょっとやっぱり書き方がなあ。やっぱり哲学の論考でこういう書き方されると、鼻につくんですよね。まあ私にはこういう文章をかく技量はありませんので、単なるルサンチマンなのかもしれませんけどね。気になる方はご確認ください。
さてあとは、『理想』にも登場した組だと、加藤尚武、大河内泰樹の両氏が登場。尚武論文は、やはり日本のヘーゲル研究への愛と毒に満ちた、たいへんありがたいお言葉の連続。大河内氏は今度はナンシーで、ナンシーの「キリスト教の脱構築」の議論を下敷きに、『現象学』にもこの「キリスト教の脱構築」の流れを認めたうえで、宗教の先にある開かれた知の地平を問う、といった内容で、これもまた面白い。ヘーゲル、ハーバーマス、そしてナンシーですか。実は私、この大河内氏は、私が末席を汚したとある会合でお目にしたことがあるのですが、そのときは現代思想云々というより、氏の古典的な学識の豊富さに舌を巻いた覚えがあるので、それだけにすごいと思う。そしてその当のナンシーも、『現象学』の芸術論関係の論考を寄せています。これは先のハーマッハーの論考と似た地点に着目しながら、考察のベクトルとしては逆方向になっているのかもしれない。そして漱石にはじまり、田邊元、樫山欽四郎、上妻精らを経て、「美しい国、日本」までを眺めわたしながら、「そもそも、筆者にとって、これまでの『精神現象学』日本語文献で、もっとも有益であったのは、金子武蔵氏訳『精神現象学』巻末の註であった。」という、なんともトホホな現状確認で結ばれる巻末の山口誠一「現代日本と『精神現象学』受容史」も楽しい。このほかにも読者の関心によっては興味深い論考も数多くございますので、記念の年の締めくくりに、『理想』と『現代思想』、ぜひお求めください（書店になければバックナンバーで）。
『現代思想 2007年7月臨時増刊号 総特集＝ヘーゲル 』青土社
これも今年の夏に発売された、雑誌『現代思想』の増刊号、一冊丸ごと今年刊行二百年をむかえた『精神現象学』とヘーゲルの特集です。『理想』と比べると、現在の日本のアカデミズムの外部の執筆者が多く、現代的な観点など多様な視座からの論考が多いのが特徴でしょうか。同じくいくつか気になった論考をご紹介。
A・コジェーブ【西山達也訳】 「ヘーゲルとハイデガーについてのノート」
W・ハーマッハー【清水一浩訳】「仮面をつけた芸術の終わり」
まずは外タレ、というか洋モノを二つ（まあそもそもヘーゲルが洋モノなんですけど）。コジェーブは周知のように、その『精神現象学』の講義で、戦後のフランス思想を担った若き哲学者たちに大きな影響を与えた思想家ですが、これは書評執筆のための準備メモで、ヘーゲルとハイデガーの対比を試みています。ハーマッハーは現在、ドイツのゲーテ大学の比較文学科教授とのこと。本稿はコロキウムでの発表ををもとにした原稿で、『現象学』では直後の絶対知へと解消される一契機として登場するヘーゲルの芸術論・芸術宗教論を検討しつつ、「芸術の完成のない終わり」を考えることを主張します。
豪華ですね、『現代思想』は。ヘーゲル特集でコジェーブ、さらにナンシーも登場していますから。コジェーブのノートは、やっぱりヘーゲル云々より、コジェーブがどうハイデガーを読んだのか、というところに関心が向きますが、まあ面白い。まずはヘーゲルから生の哲学の対極にある「汎論理主義」というレッテルをはがし、ヘーゲルとハイデガーの思想の親近性を指摘しつつ、結局ヘーゲルと比較してのハイデガーの人間学の限界を示す、というのが大まかな流れです。訳者が指摘しているように、ハイデガーの思想における「情態」「理解」「不安」という基本カテゴリーを、「欲求」「労働」「闘争」という『現象学』の（コジェーブの読解に乗るなら）基本カテゴリーと対応させて論じてる箇所などは、誠に興味深いですし、そしてハイデガーの批判も、「ああ、コジェーブもこういう批判のしかたをするのね」という印象でした。つまり、Mit-Daseinとかいってても、やっぱりハイデガーにおいては自己と同根源的なものとして他者が考えられておらず、結局個人意識中心主義に陥っているという、レーヴィットから和辻へと引き継がれるタイプの、あるいはレヴィナスなんかが提起しているタイプの批判です。このあたりコジェーブは、「彼がたどり着く個人主義的な人間学は、遺伝的頭蓋の静止した生得的存在（Sein）へと人間存在を還元する人間学である」（p46）と、なかなか手厳しい。まあ、ハイデガーにはハイデガーの問題の設定の仕方があるわけだから、こういうないものねだりにもみえなくない批判の仕方は、私はあまり好きではないですけどね。そして後半ではコジェーブ自身の自由と否定性をめぐる思惟が展開されているのですが、これはノートということもあって、ちょっと難しくてよく分からないなあ。よく分かった人がいたら教えてください。
そしてさらに難しいのが、ハーマッハー。長い・・・段落が切れない・・・何いってるのか分からない・・・あっちのひとは、こんな内容でも、口頭で理解できるのですかね。なんか世界の壁を感じるなあ・・・ともかくこの論考については、この難解で長大な論考を訳出された、訳者の清水一浩氏に敬意を表するにとどめたいと思います。
もうちょっと。
滝口清栄
「「誕生の時代」という歴史意識 ＜事そのもの＞、良心、＜自己意識の外化＞を通して」
西山雄二
「ピラミッド、オベリスク、十字架 バタイユとヘーゲルの密やかな友愛をめぐって」
タイトルにある「絶対知」関連として、もう二つ。滝口論文は、ヘーゲルの「誕生の時代」「新たな時代への過渡期」という時代意識を考えるべく、先行する諸段階のドラマを「事そのもの」「自己意識の外化」という観点から振り返りつつ、精神の終着点としての「精神」章Cの「良心」論に込められた、新たな共同社会の構築へのヘーゲルのメッセージを読み解きます。これは昨日の大河内論文の内容とも関係してきますが、やっぱり「良心」論って、『現象学』の全体を読み解く上で、かなり重要なようですね。こんなこと今更確認することではないのかもしれませんけど。一応、対象意識―自己意識―理性―精神と進んできた行程が一度完成される地点ではあるし、相互主観性や相互承認といった、『現象学』のおいしいところが論じやすいところであるようだし、それにヘーゲルの「良心」論は、「良心論」としても独特ですからね。ただ『現象学』の後ろのほうは、教養課程の頃に翻訳で一度通読したきりだから、かなり記憶があいまいなんですよね。うーん、勉強しなおさないといかんようです。
西山論文のテーマは、バタイユとヘーゲル。あまり本論とは関係ないですけど、面白かったのはフランスにおける『現象学』受容事情。コジェーブのパリ高等研究院での講義は1933年からだったそうですが、このころはイポリートの弁明、じゃなかった、イポリットの仏訳もまだなかった頃で、「無秩序で恣意的な章立てで翻訳され、断片的で不完全な仕方でしか紹介されなかった」（p303）という状況だったそうです。フランス人らしいというべきなのか、それともこれは単なる偏見なのか。そしてそのイポリットの仏訳が出たのは第一巻が一九三九年、第二巻は何と一九四一年、時にフランスまさにナチスの占領下でありました。西山氏も指摘しているように、『現象学』が書かれたのはナポレオン戦争の真っ只中のイエーナでしたが、もうひとつ歴史の綾を付け加えると、我が国の代表的な金子武蔵による最初の翻訳も、先の大戦中に進められたのですよね（中巻が一九四一年刊行）。うーん、戦火のもとで生きる精神が『現象学』を必要とするのか、『現象学』が戦争を呼び込むのか・・・さて本論文に関して言うと、『現象学』の絶対知とバタイユの非―知、『現象学』の主と奴とバタイユの至高者、『現象学』の労働とバタイユの供犠、といった対比をとりつつ、いかにバタイユが『現象学』に学び、またその思考の可能性の限界をヘーゲル以上に推し拡げることによって自らの思想を形成したか、という流れのおはなしで、分かりやすいし、非―知のはなしとかは懐かしかったし、至高者や供犠のはなしは馴染みがあったりで、なかなか内容的には興味深かったのですが、うーん、ちょっとやっぱり書き方がなあ。やっぱり哲学の論考でこういう書き方されると、鼻につくんですよね。まあ私にはこういう文章をかく技量はありませんので、単なるルサンチマンなのかもしれませんけどね。気になる方はご確認ください。
さてあとは、『理想』にも登場した組だと、加藤尚武、大河内泰樹の両氏が登場。尚武論文は、やはり日本のヘーゲル研究への愛と毒に満ちた、たいへんありがたいお言葉の連続。大河内氏は今度はナンシーで、ナンシーの「キリスト教の脱構築」の議論を下敷きに、『現象学』にもこの「キリスト教の脱構築」の流れを認めたうえで、宗教の先にある開かれた知の地平を問う、といった内容で、これもまた面白い。ヘーゲル、ハーバーマス、そしてナンシーですか。実は私、この大河内氏は、私が末席を汚したとある会合でお目にしたことがあるのですが、そのときは現代思想云々というより、氏の古典的な学識の豊富さに舌を巻いた覚えがあるので、それだけにすごいと思う。そしてその当のナンシーも、『現象学』の芸術論関係の論考を寄せています。これは先のハーマッハーの論考と似た地点に着目しながら、考察のベクトルとしては逆方向になっているのかもしれない。そして漱石にはじまり、田邊元、樫山欽四郎、上妻精らを経て、「美しい国、日本」までを眺めわたしながら、「そもそも、筆者にとって、これまでの『精神現象学』日本語文献で、もっとも有益であったのは、金子武蔵氏訳『精神現象学』巻末の註であった。」という、なんともトホホな現状確認で結ばれる巻末の山口誠一「現代日本と『精神現象学』受容史」も楽しい。このほかにも読者の関心によっては興味深い論考も数多くございますので、記念の年の締めくくりに、『理想』と『現代思想』、ぜひお求めください（書店になければバックナンバーで）。
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