日本倫理学の方法叙説
これからばさばさとタスクを片付けていかねばならないので、手短に紹介だけ。和辻倫理学への格好の入門書、待望の文庫化です。
和辻哲郎著『人間の学としての倫理学』岩波文庫
近代日本最大の体系的思想家・和辻哲郎が、主著『倫理学』への助走期に著した、倫理学の方法論を独自の立場から論じた一冊です。「倫理」「人間」「存在」などの語に含まれた日本人の存在了解の解釈学的分析を基点に、アリストテレスからマルクスに至るまでの西洋倫理学の教説を批判的に検討しつつ、やがて来るべき倫理学体系の方法論を練り上げていきます。『倫理学』へと流れ込む発想が多く含まれ、また『倫理学』に比べてコンパクトな同書は、和辻倫理学体系への格好の入門書ともなる一冊です。ちなみに解説は、子安宣邦氏が担当しておられます。
これを生協の書籍部で見つけたのは一昨日のことですが、まあ驚きました。確かにこれこそ文庫化されてしかるべき作品なのですが（『倫理学』の文庫化は、岩波文庫部の英断だと思う）、でも、『倫理学』を四ヶ月かけて文庫化した直後ですからねえ。ほかにも、和辻の作品が文庫化されるのではないか、とかいうはなしを聞いたこともあり、うーん、和辻・オブ・ザ・イヤー・・・、もとい、ザ・イヤー・オブ・和辻、といったことになるのでしょうか。で、実はこの『人間の学としての倫理学』、ちょっと必要があって、つい最近全集版で読み返したばかりだったので、この岩波文庫のやつも買ったものだかどうか、かなり迷いました。解説が子安氏で、私はあまり子安氏の近代日本思想の斬り方が好きではないこともありましたし（子安氏のものは、以前『福澤諭吉『文明論之概略』精読』をブログで紹介したことがあったように思ったのですが、その記事もどこかにいってしまったようです）。まあただ『倫理学』全巻買ったのだし、どうせこのブログで取り上げるのだし、ということで、購入することにしたのでした。
そして本書ですが、まあ解説は、悪くはないのではないかな。近代日本の大きな動向を視野に収めつつ、和辻の倫理学体系の位置をはかる、というのが解説の前半部なのですが、この分析から学ぶところはいくつかあるようには思います。つまり政治における西洋に対する日本の自己主張と並行する、「昭和初期日本における自前の学術生成」の動向を代表するものとして和辻倫理学を位置づけるのですが、文化人類学の見地の利用や、『風土』における西洋を対象のひとつとして捉える意識（それまで西洋人による非西洋の対象化という方向しかなかったのに対し）の生成など、確かに色々と意味が見えてくるところがあるわけです。ただ、私にとってこの『人間の学としての倫理学』、改めて読み返してみると謎なのは、ヘーゲルのところなのです。カント理解については、コーヘンの章での「実践理性の優位」の理解まで含めて、私はここでのカント論のほうが『人格と人類性』などのカント論よりおもしろいと思うし（もちろん異論もたくさんありますけど）、またマルクス理解についても先日言及した通りであるわけですが、ヘーゲルのところだけは、何か和辻流に噛み砕けていない、たんなるヘーゲルのロジックの紹介に留まっていて、はっきりいって一番退屈なんですよね。ここでのヘーゲル論が『倫理学』での共同体論に至ることはよく知られたことで、子安氏も解説でご指摘している通りなのですが、でも、なんか『人間の学』のヘーゲル論と『倫理学』の人倫的組織論のあいだには、断絶と飛躍があるように思えて、このあたり、もやもやを解決してほしかったのですが、解説では詳しい事情までは解き明かされていないようで（文庫の短い解説だから、当たり前なんですけど）、うーん、ちょっと色々自分で調べるなり考えるなりしなければならないようです。
もう一冊、これもできれば紹介だけ。
市倉宏祐『和辻哲郎の視圏 古寺巡礼・倫理学・桂離宮』春秋社
和辻哲郎に直接学んだ、最も若い世代のひとりである市倉氏による和辻哲郎論です。和辻の個人的資質、さらに和辻の日本への視線を常に視野に入れつつ、「若き日の和辻」から「晩年の和辻」に至るまで、倫理学者／日本文化史家・和辻哲郎の軌跡を辿ります。
まあこれは、先日このブログでもコメントしたように、岩波文庫版『倫理学（四）』の熊野氏の解説でひかれていた、市倉氏の和辻批判の視点がとても面白かったので、早速買って読んでみたわけです。でも実は、私が面白いと思ったのは、『倫理学（四）』「解説」最後の参考文献で引かれている市倉氏のもののうち、もうひとつのほうだったのですね。この本は、正直に言うと、私は「これは・・・」と思いましたし、熊野氏が「空は人間の宿命である、「生きてなお、ニヒルを選ぶ」ほかはないとする主張は、もはや和辻のものではなく、市倉が辿りついた境地であると思われる」とお書きになっている意味も、わかった気がします。まあただ、これは私の個人的な見解ですから、この書に強く共鳴されるかたもおられるだろうし、スタイルはともかく、考えられている問題自体は、本質を射当てていると思いますけどね。個人も組織も実体ではなく、それぞれ否定的に媒介しあう契機にすぎない、という和辻の＜空＞の発想を、ニヒリズムにおける＜ニヒル＞や虚しさと捉えられるのではないか、というのが本書の一番はっきりした主張だと思うのですが、この主張の是非はともかく、そこに至る過程で、能動的な＜私＞による＜私＞の自己否定ではなく、他者が私を裏切り、挫折させ、幻滅させる、そういう＜私＞を否定するものとしての他者という契機を和辻は見落としているのではないか、という指摘があるのですが、これは確かにそうなのだと思う。まあそれを「反骨の優等生」としての和辻、というところに落着させるべきなのかどうかは、見方が分かれるところだと思いますけど・・・
あと気になるのは、各章で登場する図ですかね。東大倫理出身のかたで、議論を整理するために図にするかたがけっこうおられるのですが、これはどういう伝統なのかなあ。私が好きな和辻のエピソードとして、ゼミでもたもたした要領を得ない発表をしている学生に対し、黙ったまま黒板に「scharf schematisieren !」（鋭く図式化せよ！、の意）と書いた、というものがあるのですが(たぶん吉沢伝三郎さんの和辻論で読んだのだと思う)、うーん、その影響なのですかね。ただ、図にするのと、図式化すること、この両者は同じことなのか、まったく関係がないのか、どうなのか・・・方法論的反省って、難しいものですね。
ともかく、今年は和辻の年のようなので、それに乗ってみるのもいいのかもしれません。岩波文庫『人間の学としての倫理学』と市倉宏祐『和辻哲郎の視圏』、和辻倫理学への手引きとしてぜひどうぞ。
和辻哲郎著『人間の学としての倫理学』岩波文庫
近代日本最大の体系的思想家・和辻哲郎が、主著『倫理学』への助走期に著した、倫理学の方法論を独自の立場から論じた一冊です。「倫理」「人間」「存在」などの語に含まれた日本人の存在了解の解釈学的分析を基点に、アリストテレスからマルクスに至るまでの西洋倫理学の教説を批判的に検討しつつ、やがて来るべき倫理学体系の方法論を練り上げていきます。『倫理学』へと流れ込む発想が多く含まれ、また『倫理学』に比べてコンパクトな同書は、和辻倫理学体系への格好の入門書ともなる一冊です。ちなみに解説は、子安宣邦氏が担当しておられます。
これを生協の書籍部で見つけたのは一昨日のことですが、まあ驚きました。確かにこれこそ文庫化されてしかるべき作品なのですが（『倫理学』の文庫化は、岩波文庫部の英断だと思う）、でも、『倫理学』を四ヶ月かけて文庫化した直後ですからねえ。ほかにも、和辻の作品が文庫化されるのではないか、とかいうはなしを聞いたこともあり、うーん、和辻・オブ・ザ・イヤー・・・、もとい、ザ・イヤー・オブ・和辻、といったことになるのでしょうか。で、実はこの『人間の学としての倫理学』、ちょっと必要があって、つい最近全集版で読み返したばかりだったので、この岩波文庫のやつも買ったものだかどうか、かなり迷いました。解説が子安氏で、私はあまり子安氏の近代日本思想の斬り方が好きではないこともありましたし（子安氏のものは、以前『福澤諭吉『文明論之概略』精読』をブログで紹介したことがあったように思ったのですが、その記事もどこかにいってしまったようです）。まあただ『倫理学』全巻買ったのだし、どうせこのブログで取り上げるのだし、ということで、購入することにしたのでした。
そして本書ですが、まあ解説は、悪くはないのではないかな。近代日本の大きな動向を視野に収めつつ、和辻の倫理学体系の位置をはかる、というのが解説の前半部なのですが、この分析から学ぶところはいくつかあるようには思います。つまり政治における西洋に対する日本の自己主張と並行する、「昭和初期日本における自前の学術生成」の動向を代表するものとして和辻倫理学を位置づけるのですが、文化人類学の見地の利用や、『風土』における西洋を対象のひとつとして捉える意識（それまで西洋人による非西洋の対象化という方向しかなかったのに対し）の生成など、確かに色々と意味が見えてくるところがあるわけです。ただ、私にとってこの『人間の学としての倫理学』、改めて読み返してみると謎なのは、ヘーゲルのところなのです。カント理解については、コーヘンの章での「実践理性の優位」の理解まで含めて、私はここでのカント論のほうが『人格と人類性』などのカント論よりおもしろいと思うし（もちろん異論もたくさんありますけど）、またマルクス理解についても先日言及した通りであるわけですが、ヘーゲルのところだけは、何か和辻流に噛み砕けていない、たんなるヘーゲルのロジックの紹介に留まっていて、はっきりいって一番退屈なんですよね。ここでのヘーゲル論が『倫理学』での共同体論に至ることはよく知られたことで、子安氏も解説でご指摘している通りなのですが、でも、なんか『人間の学』のヘーゲル論と『倫理学』の人倫的組織論のあいだには、断絶と飛躍があるように思えて、このあたり、もやもやを解決してほしかったのですが、解説では詳しい事情までは解き明かされていないようで（文庫の短い解説だから、当たり前なんですけど）、うーん、ちょっと色々自分で調べるなり考えるなりしなければならないようです。
もう一冊、これもできれば紹介だけ。
市倉宏祐『和辻哲郎の視圏 古寺巡礼・倫理学・桂離宮』春秋社
和辻哲郎に直接学んだ、最も若い世代のひとりである市倉氏による和辻哲郎論です。和辻の個人的資質、さらに和辻の日本への視線を常に視野に入れつつ、「若き日の和辻」から「晩年の和辻」に至るまで、倫理学者／日本文化史家・和辻哲郎の軌跡を辿ります。
まあこれは、先日このブログでもコメントしたように、岩波文庫版『倫理学（四）』の熊野氏の解説でひかれていた、市倉氏の和辻批判の視点がとても面白かったので、早速買って読んでみたわけです。でも実は、私が面白いと思ったのは、『倫理学（四）』「解説」最後の参考文献で引かれている市倉氏のもののうち、もうひとつのほうだったのですね。この本は、正直に言うと、私は「これは・・・」と思いましたし、熊野氏が「空は人間の宿命である、「生きてなお、ニヒルを選ぶ」ほかはないとする主張は、もはや和辻のものではなく、市倉が辿りついた境地であると思われる」とお書きになっている意味も、わかった気がします。まあただ、これは私の個人的な見解ですから、この書に強く共鳴されるかたもおられるだろうし、スタイルはともかく、考えられている問題自体は、本質を射当てていると思いますけどね。個人も組織も実体ではなく、それぞれ否定的に媒介しあう契機にすぎない、という和辻の＜空＞の発想を、ニヒリズムにおける＜ニヒル＞や虚しさと捉えられるのではないか、というのが本書の一番はっきりした主張だと思うのですが、この主張の是非はともかく、そこに至る過程で、能動的な＜私＞による＜私＞の自己否定ではなく、他者が私を裏切り、挫折させ、幻滅させる、そういう＜私＞を否定するものとしての他者という契機を和辻は見落としているのではないか、という指摘があるのですが、これは確かにそうなのだと思う。まあそれを「反骨の優等生」としての和辻、というところに落着させるべきなのかどうかは、見方が分かれるところだと思いますけど・・・
あと気になるのは、各章で登場する図ですかね。東大倫理出身のかたで、議論を整理するために図にするかたがけっこうおられるのですが、これはどういう伝統なのかなあ。私が好きな和辻のエピソードとして、ゼミでもたもたした要領を得ない発表をしている学生に対し、黙ったまま黒板に「scharf schematisieren !」（鋭く図式化せよ！、の意）と書いた、というものがあるのですが(たぶん吉沢伝三郎さんの和辻論で読んだのだと思う)、うーん、その影響なのですかね。ただ、図にするのと、図式化すること、この両者は同じことなのか、まったく関係がないのか、どうなのか・・・方法論的反省って、難しいものですね。
ともかく、今年は和辻の年のようなので、それに乗ってみるのもいいのかもしれません。岩波文庫『人間の学としての倫理学』と市倉宏祐『和辻哲郎の視圏』、和辻倫理学への手引きとしてぜひどうぞ。
追悼リチャード・ローティ
情報を募集したのですが、リアクションがないようなので、自分でローティ特集をやることにします。いくつか邦語の図書を紹介。
冨田恭彦 『アメリカ言語哲学入門』 ちくま学芸文庫
ハーバードでクワインに学び、著作が数ヶ国語に翻訳されるなど、アメリカ哲学の一線で活躍中の冨田氏による、アメリカ言語哲学の概説書です。1996年に刊行された『アメリカ言語哲学の視点』に加筆が加えられ、今年の五月にちくま学芸文庫の一冊として発売されました。サール、クリプキ、クワイン、デイヴィッドソン、そしてローティなど、アメリカ言語哲学の問題史についての公平かつ明晰な概観を読書に提供するとともに、アメリカ言語哲学との対質による、デカルト、ロックといったヨーロッパの近代哲学の読み直しも、本書の特色となっています。ちなみに冨田氏は我が国へのローティの紹介者としても第一人者であり、本書にも＜For Professor Rorty＞との献辞が掲げられています。
いつも訃報の記事で、「いずれ特集をやりたいと思います」とか何とか書いておきながら、あまりきちんと果たしたことがないのですが、今回は珍しくも迅速にローティ特集、ということで、明日は雪が降るのかもしれません。まあ、訃報の記事がまともに書けないほどにほとんど何も知らない、ということもありましたし、また「ローティだかローティーンだか知りませんけど」とか発言してほどなく亡くなったので、後味が悪かったということもありますし。そして何より、そのときのやりとりを思い出して、「こういう開き直り方って、我ながら、最低だな」と深く反省しまして、心を入れ替えたのです。でも、だったら、『哲学と自然の鏡』とか、『自由と連帯の哲学』とかを手に取ればいいのですが、ただいくつか締め切りをひかえていて時間があまりとれないし、月末が近づきお金もそんなにないし、というわけで、こういう文庫に頼らざるをえないのが、凡俗の身の哀しさであります（こういう開き直りこそ、タチが悪いと思うけど）。
さて本書ですが、まあ、持っておいて絶対に損はしないすぐれものだと思いますよ。冨田氏って、「科学哲学者柏木達彦」シリーズのひとというイメージがあって、この書が出たときもちょっと躊躇したのですが、読んでみると全然ふわふわしたところがなくて、すごくかっちりと議論されるのです。そういえば『ロック哲学の隠された論理』の著者だし、あっちの研究者にも認められているかたなんですね。どうも現代日本で、特定の架空の人物の名前がタイトルに登場する対話篇を書く人は信用できない、という先入観があったのですが（島耕作シリーズや浅見光彦シリーズじゃないんだから）、まあ、猫にしゃべらせたりしなければOKなようです（N.H.氏のように）。先日野家先生の『科学の解釈学』を紹介しましたし、五月は不思議とデイヴィッドソンに縁があったのですが（これについては後日）、そんなこんながあったところに、この本を読んで、だいぶ分析系のおおまかな構図が見えてきた気がします。つまり�―藉�ウィトゲンシュタインやカルナップなどの論理学的還元主義（『論考』は微妙だけど、少なくともカルナップは）が登場し、�△海譴紡个靴い錣罎襦峽亳骸腟舛瞭鵑弔離疋哀沺廖癖�析／総合命題の区別、要素命題への還元）の批判による、クワイン流のホーリズムの登場、��そしてこれに対するさらなる「経験主義の最後のドグマ（！）」（図式や表象と実在の対応説）の批判を通じた、ディヴィッドソンやローティらの文脈主義、というのが大枠の流れのようです。そして指示の問題をめぐっても、�．薀奪札襪�らサールのクラスター説に至る記述理論、�△海譴紡个垢襯▲鵐船董璽爾箸靴討痢▲�リプキらの指示の因果説、��さらにこれらの枠組みそのものを否定する、ローティの「真理の対応説」批判、という流れのようです。このくらい常識なのかもしれませんし、とんでもない勘違いがあるのかもしれませんが、識者のみなさまのご指摘をお待ちしております。
で、この本を読んだのもローティについての情報を仕入れるためだったのですが、立場がはっきりしているので、この本だけでもその発想のおおよそはつかめたような気がします。簡単に言うと、絶対知や世界精神といった契機を欠いたヘーゲル主義者、という感じのようです。超越論的な認識論という問題枠組みをそもそも認めず、真理は文化や時代などの情況に依存する、とした上で、倫理学でも定言命法や無条件的な善のようなものは認めず、あらゆる文化事象について、民主主義社会における自由と連帯に寄与する限りでのみ、価値を認める、という立場のようです。うーん、まあありうる立場だとは思いますけどね。ただ、常套的な批判を繰り返すと、よくローティの文脈で出てくる「よりよい社会」とかいうときの「よさ」は何を基準にしているのか、それを突き詰めて考えていくとローティの立場は貫徹しえないのではないか、とは思いますけど。それに認識論についてだって、そんなに目新しいかなあ。ローティが仮想敵にしているような、ナイーブな「真理の対応説」をとってる人なんて、そんなにいないと思いますけど。「主観―表象―客体」という三項図式が陥る困難くらい、大陸系の人間も重々承知しているわけで、何か目新しいことのように言われてもなあ。このあたり、冨田氏は近代ヨーロッパ哲学にも眼が利くかたなので、サルトル哲学への親近性も示すローティ哲学の自己形成という契機は評価しつつ、デカルトやロックがそんなにナイーブな表象説をとっているのではないことを指摘し、クワインや近代哲学などの論敵に対するローティの態度には、やや厳しめの評価です。なかには「ロックがどの程度まで自分の思想の体現者でありえたかを、ローティはとくと考えてみるべきであろう」（p277）などと忠告する場面もあったりして、やっぱり冨田さんって偉いのですね。恐れ入りました。
さて、続いては、ローティの登場する刺激的な論集を。
ヘンリッヒ、アーペル、ローティ他『超越論的哲学と分析哲学 ドイツ哲学と英米系哲学の対決と対話』竹市明弘編 産業図書
哲学の方法論をめぐる、現代ドイツ哲学を代表する哲学者たちと、英米系の哲学者とによる論集です。英米系からはローティやアーペル、ドイツ側からはヘンリッヒ、ブープナー、バウムガルトナー、ヒンティカ、ヘッフェらが集い、熱い論戦を繰り広げます。ローティも「超越論的論証・自己関係・プラグマティズム」という論考を寄せ、プラグマティズムの立場から超越論的論証の無効性を主張します。
これは前からある古本屋で眼をつけていたのですが、そういえばローティの書いたものも収録されていたな、と思い、訃報を受けて、買ってきました。うーん、なんとも豪華な面々ですね、とくにドイツ側は。英米側は、こちらの知識不足で、ローティとアーペルしか知らないのが残念ですけど。本書はまだ、ローティが登場するセクション（ブープナー→ローティ→ヘンリッヒの順で登場）だけしか読んでいないのですが、これだけの一流の知性が揃っているのだから、もうちょっと噛み合うのかな、と思っていたら、意外とそうでもないようです。どこの世界でも、異種格闘技というのはなかなか上手くいかないようですね。
さて、とりあえずローティの論考だけ紹介すると、まあ先の『アメリカ言語哲学入門』で得た情報による想定の範囲内なのですが、ただこのひと、口があまりよくなかったようですね。ちょこちょこ論争相手に対するおちょくりを挟んでくる。まああっちの人はこのくらい普通なのかもしれませんし、私も人のこと言えませんけど。で、この論考、基礎づけ主義や超越論的論証を無駄なものとして非難し、必要なのは社会に寄与する文化的実践だけ、と主張する論考なのですが、細かい論証はおくにしても、結論部分がすごい。いわく、正当化や超越論的哲学という哲学像を生み出したカント哲学は「文化的災難」であるが、しかしこれがヘーゲル哲学がこのあと出現するための必要条件だったのだから、これはしかたがない。それより今世紀初頭のラッセルとフッサールによるカント精神への逆戻りという「反動的な試み」こそが本物の災難であった、というのです。うーん、すごい大胆さ。ここまで言われると何とも言葉につまるのですが、ただ、このローティに対するヘンリッヒのコメントが、やはり当を得ているかな。つまり、やはりローティの議論は常に「対人（ad hominem）論証」で、自分から原理を産出することができないように思うのですよね。このあたり、フランスの誰かさんに似ている気がしなくもないですが・・・まあ、多分ローティは、それでいいのだ、という立場なのでしょうけど、うーん、それって哲学なのかなあ・・・もうちょっと色々読んでみないといけないようです。
最後におまけでお知らせを。FC2が「ブログ拍手」なるシステムを構築したようなので、ここにも導入してみました。ポチっと緑色のゼリー状のボタンをクリックしていただくと、カウントがされるようです。過剰な反応は困るのですが、かといって反応がなければないで寂しいので、コメント書き込むのはおっくうだけど、なにか読んだという印を残してしてやってもいいぜ、というかたがおりましたら、ぽちっとやってみたりみなかったりしてください。それと、だいぶ以前からですけど、各種ブログランキングにも参加しています。これはランキング云々というより、お客さんを呼び込むためにやっていることなのですが、これもまったく励みにならないわけではないですので、気が向きましたら、クリックしたりしなかったりしていただければと思います。
冨田恭彦 『アメリカ言語哲学入門』 ちくま学芸文庫
ハーバードでクワインに学び、著作が数ヶ国語に翻訳されるなど、アメリカ哲学の一線で活躍中の冨田氏による、アメリカ言語哲学の概説書です。1996年に刊行された『アメリカ言語哲学の視点』に加筆が加えられ、今年の五月にちくま学芸文庫の一冊として発売されました。サール、クリプキ、クワイン、デイヴィッドソン、そしてローティなど、アメリカ言語哲学の問題史についての公平かつ明晰な概観を読書に提供するとともに、アメリカ言語哲学との対質による、デカルト、ロックといったヨーロッパの近代哲学の読み直しも、本書の特色となっています。ちなみに冨田氏は我が国へのローティの紹介者としても第一人者であり、本書にも＜For Professor Rorty＞との献辞が掲げられています。
いつも訃報の記事で、「いずれ特集をやりたいと思います」とか何とか書いておきながら、あまりきちんと果たしたことがないのですが、今回は珍しくも迅速にローティ特集、ということで、明日は雪が降るのかもしれません。まあ、訃報の記事がまともに書けないほどにほとんど何も知らない、ということもありましたし、また「ローティだかローティーンだか知りませんけど」とか発言してほどなく亡くなったので、後味が悪かったということもありますし。そして何より、そのときのやりとりを思い出して、「こういう開き直り方って、我ながら、最低だな」と深く反省しまして、心を入れ替えたのです。でも、だったら、『哲学と自然の鏡』とか、『自由と連帯の哲学』とかを手に取ればいいのですが、ただいくつか締め切りをひかえていて時間があまりとれないし、月末が近づきお金もそんなにないし、というわけで、こういう文庫に頼らざるをえないのが、凡俗の身の哀しさであります（こういう開き直りこそ、タチが悪いと思うけど）。
さて本書ですが、まあ、持っておいて絶対に損はしないすぐれものだと思いますよ。冨田氏って、「科学哲学者柏木達彦」シリーズのひとというイメージがあって、この書が出たときもちょっと躊躇したのですが、読んでみると全然ふわふわしたところがなくて、すごくかっちりと議論されるのです。そういえば『ロック哲学の隠された論理』の著者だし、あっちの研究者にも認められているかたなんですね。どうも現代日本で、特定の架空の人物の名前がタイトルに登場する対話篇を書く人は信用できない、という先入観があったのですが（島耕作シリーズや浅見光彦シリーズじゃないんだから）、まあ、猫にしゃべらせたりしなければOKなようです（N.H.氏のように）。先日野家先生の『科学の解釈学』を紹介しましたし、五月は不思議とデイヴィッドソンに縁があったのですが（これについては後日）、そんなこんながあったところに、この本を読んで、だいぶ分析系のおおまかな構図が見えてきた気がします。つまり�―藉�ウィトゲンシュタインやカルナップなどの論理学的還元主義（『論考』は微妙だけど、少なくともカルナップは）が登場し、�△海譴紡个靴い錣罎襦峽亳骸腟舛瞭鵑弔離疋哀沺廖癖�析／総合命題の区別、要素命題への還元）の批判による、クワイン流のホーリズムの登場、��そしてこれに対するさらなる「経験主義の最後のドグマ（！）」（図式や表象と実在の対応説）の批判を通じた、ディヴィッドソンやローティらの文脈主義、というのが大枠の流れのようです。そして指示の問題をめぐっても、�．薀奪札襪�らサールのクラスター説に至る記述理論、�△海譴紡个垢襯▲鵐船董璽爾箸靴討痢▲�リプキらの指示の因果説、��さらにこれらの枠組みそのものを否定する、ローティの「真理の対応説」批判、という流れのようです。このくらい常識なのかもしれませんし、とんでもない勘違いがあるのかもしれませんが、識者のみなさまのご指摘をお待ちしております。
で、この本を読んだのもローティについての情報を仕入れるためだったのですが、立場がはっきりしているので、この本だけでもその発想のおおよそはつかめたような気がします。簡単に言うと、絶対知や世界精神といった契機を欠いたヘーゲル主義者、という感じのようです。超越論的な認識論という問題枠組みをそもそも認めず、真理は文化や時代などの情況に依存する、とした上で、倫理学でも定言命法や無条件的な善のようなものは認めず、あらゆる文化事象について、民主主義社会における自由と連帯に寄与する限りでのみ、価値を認める、という立場のようです。うーん、まあありうる立場だとは思いますけどね。ただ、常套的な批判を繰り返すと、よくローティの文脈で出てくる「よりよい社会」とかいうときの「よさ」は何を基準にしているのか、それを突き詰めて考えていくとローティの立場は貫徹しえないのではないか、とは思いますけど。それに認識論についてだって、そんなに目新しいかなあ。ローティが仮想敵にしているような、ナイーブな「真理の対応説」をとってる人なんて、そんなにいないと思いますけど。「主観―表象―客体」という三項図式が陥る困難くらい、大陸系の人間も重々承知しているわけで、何か目新しいことのように言われてもなあ。このあたり、冨田氏は近代ヨーロッパ哲学にも眼が利くかたなので、サルトル哲学への親近性も示すローティ哲学の自己形成という契機は評価しつつ、デカルトやロックがそんなにナイーブな表象説をとっているのではないことを指摘し、クワインや近代哲学などの論敵に対するローティの態度には、やや厳しめの評価です。なかには「ロックがどの程度まで自分の思想の体現者でありえたかを、ローティはとくと考えてみるべきであろう」（p277）などと忠告する場面もあったりして、やっぱり冨田さんって偉いのですね。恐れ入りました。
さて、続いては、ローティの登場する刺激的な論集を。
ヘンリッヒ、アーペル、ローティ他『超越論的哲学と分析哲学 ドイツ哲学と英米系哲学の対決と対話』竹市明弘編 産業図書
哲学の方法論をめぐる、現代ドイツ哲学を代表する哲学者たちと、英米系の哲学者とによる論集です。英米系からはローティやアーペル、ドイツ側からはヘンリッヒ、ブープナー、バウムガルトナー、ヒンティカ、ヘッフェらが集い、熱い論戦を繰り広げます。ローティも「超越論的論証・自己関係・プラグマティズム」という論考を寄せ、プラグマティズムの立場から超越論的論証の無効性を主張します。
これは前からある古本屋で眼をつけていたのですが、そういえばローティの書いたものも収録されていたな、と思い、訃報を受けて、買ってきました。うーん、なんとも豪華な面々ですね、とくにドイツ側は。英米側は、こちらの知識不足で、ローティとアーペルしか知らないのが残念ですけど。本書はまだ、ローティが登場するセクション（ブープナー→ローティ→ヘンリッヒの順で登場）だけしか読んでいないのですが、これだけの一流の知性が揃っているのだから、もうちょっと噛み合うのかな、と思っていたら、意外とそうでもないようです。どこの世界でも、異種格闘技というのはなかなか上手くいかないようですね。
さて、とりあえずローティの論考だけ紹介すると、まあ先の『アメリカ言語哲学入門』で得た情報による想定の範囲内なのですが、ただこのひと、口があまりよくなかったようですね。ちょこちょこ論争相手に対するおちょくりを挟んでくる。まああっちの人はこのくらい普通なのかもしれませんし、私も人のこと言えませんけど。で、この論考、基礎づけ主義や超越論的論証を無駄なものとして非難し、必要なのは社会に寄与する文化的実践だけ、と主張する論考なのですが、細かい論証はおくにしても、結論部分がすごい。いわく、正当化や超越論的哲学という哲学像を生み出したカント哲学は「文化的災難」であるが、しかしこれがヘーゲル哲学がこのあと出現するための必要条件だったのだから、これはしかたがない。それより今世紀初頭のラッセルとフッサールによるカント精神への逆戻りという「反動的な試み」こそが本物の災難であった、というのです。うーん、すごい大胆さ。ここまで言われると何とも言葉につまるのですが、ただ、このローティに対するヘンリッヒのコメントが、やはり当を得ているかな。つまり、やはりローティの議論は常に「対人（ad hominem）論証」で、自分から原理を産出することができないように思うのですよね。このあたり、フランスの誰かさんに似ている気がしなくもないですが・・・まあ、多分ローティは、それでいいのだ、という立場なのでしょうけど、うーん、それって哲学なのかなあ・・・もうちょっと色々読んでみないといけないようです。
最後におまけでお知らせを。FC2が「ブログ拍手」なるシステムを構築したようなので、ここにも導入してみました。ポチっと緑色のゼリー状のボタンをクリックしていただくと、カウントがされるようです。過剰な反応は困るのですが、かといって反応がなければないで寂しいので、コメント書き込むのはおっくうだけど、なにか読んだという印を残してしてやってもいいぜ、というかたがおりましたら、ぽちっとやってみたりみなかったりしてください。それと、だいぶ以前からですけど、各種ブログランキングにも参加しています。これはランキング云々というより、お客さんを呼び込むためにやっていることなのですが、これもまったく励みにならないわけではないですので、気が向きましたら、クリックしたりしなかったりしていただければと思います。
リチャード・ローティ氏 死去
このブログには珍しく、最新の情報を。訃報です。現代のアメリカを代表する哲学者リチャード・ローティが六月八日、死去したとのことです。以下は、ローティの死を伝える記事です。
http://www.telospress.com/main/index.php?main_page=news_article&article_id=188
ローティはカルナップなどから分析哲学の手法を学び、また米国のプラグマティズムの伝統のもと、かなり強烈な近代哲学批判を打ち出した哲学者で、分析哲学の代表的文献のアンソロジー『言語論的展開』の編集で知られるようです。我が国でも『哲学と自然の鏡』（産業図書）や『連帯と自由の哲学』（岩波書店）など多数が邦訳されています。
日本語版のWikipediaでは、すでに没年が記入されていましたね。えーっと、ローティについてはよく分からないので、何か情報をお寄せいただけると助かります。上のローティの紹介文も、耳学問など、定かでない情報源に頼っている部分がほとんどなので、あまり信用しないでください。で、この訃報を聞き、つくづく後悔しているのは、先日このブログのコメント欄でのやりとりで、「ローティだかローティーンだか知りませんが・・・」とか何とか、ひどい発言してしまったこと。ローティさん、ほんとにすみませんでした。
ちょっと今はこのくらいのことしか書けません。また情報を集めて、伝えるべきことがあれば、追ってお伝えします。
http://www.telospress.com/main/index.php?main_page=news_article&article_id=188
ローティはカルナップなどから分析哲学の手法を学び、また米国のプラグマティズムの伝統のもと、かなり強烈な近代哲学批判を打ち出した哲学者で、分析哲学の代表的文献のアンソロジー『言語論的展開』の編集で知られるようです。我が国でも『哲学と自然の鏡』（産業図書）や『連帯と自由の哲学』（岩波書店）など多数が邦訳されています。
日本語版のWikipediaでは、すでに没年が記入されていましたね。えーっと、ローティについてはよく分からないので、何か情報をお寄せいただけると助かります。上のローティの紹介文も、耳学問など、定かでない情報源に頼っている部分がほとんどなので、あまり信用しないでください。で、この訃報を聞き、つくづく後悔しているのは、先日このブログのコメント欄でのやりとりで、「ローティだかローティーンだか知りませんが・・・」とか何とか、ひどい発言してしまったこと。ローティさん、ほんとにすみませんでした。
ちょっと今はこのくらいのことしか書けません。また情報を集めて、伝えるべきことがあれば、追ってお伝えします。
合理論のポテンシャル��
長くなったので、二つにわけます。雑誌をもう一冊紹介です。
『水声通信 no.17 特集：甦るライプニッツ』水声社
水声社刊行の雑誌・水声通信（なにも知らないので、これしか言えない）、二〇〇七年の四／五月号です。特集はライプニッツで、小林康夫氏が司会をつとめ、坂部恵・黒崎政男・山内志朗と「メ組の会」（本誌p48を参照）の面々がつどう、対談「ライプニッツの千年」のほか、佐々木能章、酒井潔、松田毅、小田部胤久らが寄稿する、とても豪華な一冊となっております。
こんな雑誌、あったのですね。大学生協書籍部の新刊書のコーナーで見つけたのですけど、ちょっと買うのが恥ずかしかったです。「ひと昔まえの少女漫画かよ！」という印象を与えるタイトルですし（そう思うのは私だけ？）、想定も、なにか淡く切ない感じですからね。そして表紙の中央には、なんとか王子様かのようにも見えなくもない、おぼろげなライプニッツの肖像画が・・・まあ、少女マンガの王子様ではありえない、バロック流のちりちりかつらを装備してますけど。さらに、なにか淡く切ないものを求めて裏表紙を見れば、「ぎゃっ！」と叫びそうになります。さて、ふざけるのはいい加減にして、いくつか気になったものを紹介。
森田團「モナドと歴史哲学―ベンヤミンとライプニッツ」
小田部胤久「ライプニッツとヘルダー 美学の水流を探る」
ちょっと二つまとめて。ともにドイツ精神史におけるライプニッツの水源としての位置をさぐる論考です。森田氏は歴史哲学の観点から、ライプニッツからヘルダーを経て、ベンヤミンへと至るドイツ精神史のうちに、外延的な拡がりや外的な因果関係によっては汲みつくされない、＜力＞や＜ヴェルヴム＞といった「現実のもっとも内部のもの〔das Innerst der Wirklichkeit〕」をめぐる思考の反響を、そして小田部氏はご専門の美学の立場から、ライプニッツからバウムガルテンを経てヘルダーに至る、美のありかを「意識されざる合理性」にもとめる発想の系譜を辿ります。
えーっと、どっちも7ページ弱の短い論考ですので、上に書いたことにとくに書き加えることもないのですけど、それぞれ思いついたことだけ。二つを読んで読んで思ったのは、やっぱりドイツ精神史を考えるうえで、ヘルダーってはずせないんだなあ、と。デカルト―カント―フッサール、ではなく、ライプニッツ―ヘルダー―ベンヤミン、という坂部史観は確実に広まっているようで、うーん、困りましたね。で、森田さんのものは、関心があるテーマだけに大変興味深く読みましたが、ただちょっとベンヤミンにひきつけすぎかな・・・まあライプニッツの専門家がほかにたくさん寄稿してますので、それはそれでいいのですけど。小田部先生のはもうお手上げ。明晰かつ渾然たる認識から、微小表象、触覚の美学、そしてカッシーラーの「意味懐胎性」まで。お見事としか言葉が継げません。ぜひ一読を。
國分功一郎「デカルトを読むスピノザ―『デカルトの哲学原理』におけるコギトの再定式化について」
これはできるだけ短めに。ほんとうは紹介しなければならないものは、ほかにもいくつもあるのですが、これを読んで長年の個人的な疑問が解決して、なんか嬉しかったので。五年ほど前、このスピノザの『デカルトの哲学原理』を岩波文庫で読んだ際、「ああ、カントによるデカルトのコギト命題批判って、すでにスピノザも気づいていたんだ」と思ったことがあったのです。つまり、「cogito」と「sum」は「ergo」で繋がる推論関係にあると考えると、大命題と小命題のあいだに媒概念曖昧の虚偽が生じて・・・とか難しいことはすっとばしても、ともかく、いろいろ不都合が生じるわけで、本来、理由と帰結の関係にあるようなものではないのです。そこでスピノザは、コギト命題を「cogito,ergo sum」から、「ego sum cogitans」〔cogitansはthinkingのような現在分詞で、私は思惟しつつ存在する、の意〕へと書き換えるわけで、これならたぶんカントも文句を言えないだろうと思うのです。しかし、この問題について言及しているものを、それ以来読んだことがなく、見当違いのことを考えていたのかな、と不安だったのですが、そこへこの論考です。この論考によれば、『デカルトの哲学原理』はあまりスピノザ研究で論じられていないものらしいのですが、ともかく國分氏は、この問題情況を整理したうえ、デカルトもコギト命題の推論のあやうさに気づいていたこと、しかし懐疑論者への説得力を考え、いわばパフォーマティブな観点からあえてコギト命題にこだわったこと、そしてそれとの対照によって見えてくるスピノザの特色、つまり「説得というモーメントを極度に軽視している」スピノザの姿を、浮き彫りにします。うーん、なるほど。スピノザ研究者からは異論があるかもしれないし、パイオニアと後を追うひとで置かれた立場は異なるわけで、そのへんも考え合わせる必要もあると思いますけど、ともかく長年のもやもやに答えが与えられ、すっきりしました。
このほかにも、本当に優れた論考ばかりで、甲乙つけがたいのですが、やはり私は酒井潔「ライプニッツの自然言語論―その哲学的前提によせて」を推したい。もう紹介する余裕もガッツもないのが残念ですが、1990年代以降の世界のライプニッツ研究の＜脱合理主義的転回＞を背景に、「発見術」や「判断術」までを含み、学者の共同作業・アカデミーを要請するライプニッツの人工言語論に込められた意図、そして充足理由律を背景にするといろいろみえてくる、ライプニッツの自然言語論の射程の広さを指摘する、という論考でして、とくに「間投詞」のあたりのはなしは面白い。残りの佐々木能章氏、松田毅氏のものも短いながらしまったいい論考で、さすがライプニッツ研究者、どれもインテリジェンスに満ちていますし、充足理由律や微小表象、アカデミーなどのテーマをめぐって、上で紹介した三つの論考も含め、六つの論考のそれぞれが、自らの視点からライプニッツを表象しつつ、互いに響きあい調和しています。それに比べて対談のほうは・・・いいんですけど、みんな自分のしゃべりたいことだけしゃべって、響きあっていないことと言ったら。対談にしないで、書いてもらったらよかったのに（小林康夫氏と黒崎さんはべつにいいけど、坂部先生と山内先生には）。結局、ライプニッツに関係なくさんざん自分の哲学を披瀝してきた小林康夫氏が、「われわれの「共生のための国際哲学交流センター」で、ライプニッツをとりあげてよかったのではないかと思います」と締めて対談は終わるのですが、やはりいい予定調和と悪い予定調和っていうのは、あるようですね。
色々と詰め込みすぎたような気もしますが、ともかく、『思想』『水声通信』ともに、読みごたえのある論考がそろっています。関心に応じて手におとりくださいませ。
『水声通信 no.17 特集：甦るライプニッツ』水声社
水声社刊行の雑誌・水声通信（なにも知らないので、これしか言えない）、二〇〇七年の四／五月号です。特集はライプニッツで、小林康夫氏が司会をつとめ、坂部恵・黒崎政男・山内志朗と「メ組の会」（本誌p48を参照）の面々がつどう、対談「ライプニッツの千年」のほか、佐々木能章、酒井潔、松田毅、小田部胤久らが寄稿する、とても豪華な一冊となっております。
こんな雑誌、あったのですね。大学生協書籍部の新刊書のコーナーで見つけたのですけど、ちょっと買うのが恥ずかしかったです。「ひと昔まえの少女漫画かよ！」という印象を与えるタイトルですし（そう思うのは私だけ？）、想定も、なにか淡く切ない感じですからね。そして表紙の中央には、なんとか王子様かのようにも見えなくもない、おぼろげなライプニッツの肖像画が・・・まあ、少女マンガの王子様ではありえない、バロック流のちりちりかつらを装備してますけど。さらに、なにか淡く切ないものを求めて裏表紙を見れば、「ぎゃっ！」と叫びそうになります。さて、ふざけるのはいい加減にして、いくつか気になったものを紹介。
森田團「モナドと歴史哲学―ベンヤミンとライプニッツ」
小田部胤久「ライプニッツとヘルダー 美学の水流を探る」
ちょっと二つまとめて。ともにドイツ精神史におけるライプニッツの水源としての位置をさぐる論考です。森田氏は歴史哲学の観点から、ライプニッツからヘルダーを経て、ベンヤミンへと至るドイツ精神史のうちに、外延的な拡がりや外的な因果関係によっては汲みつくされない、＜力＞や＜ヴェルヴム＞といった「現実のもっとも内部のもの〔das Innerst der Wirklichkeit〕」をめぐる思考の反響を、そして小田部氏はご専門の美学の立場から、ライプニッツからバウムガルテンを経てヘルダーに至る、美のありかを「意識されざる合理性」にもとめる発想の系譜を辿ります。
えーっと、どっちも7ページ弱の短い論考ですので、上に書いたことにとくに書き加えることもないのですけど、それぞれ思いついたことだけ。二つを読んで読んで思ったのは、やっぱりドイツ精神史を考えるうえで、ヘルダーってはずせないんだなあ、と。デカルト―カント―フッサール、ではなく、ライプニッツ―ヘルダー―ベンヤミン、という坂部史観は確実に広まっているようで、うーん、困りましたね。で、森田さんのものは、関心があるテーマだけに大変興味深く読みましたが、ただちょっとベンヤミンにひきつけすぎかな・・・まあライプニッツの専門家がほかにたくさん寄稿してますので、それはそれでいいのですけど。小田部先生のはもうお手上げ。明晰かつ渾然たる認識から、微小表象、触覚の美学、そしてカッシーラーの「意味懐胎性」まで。お見事としか言葉が継げません。ぜひ一読を。
國分功一郎「デカルトを読むスピノザ―『デカルトの哲学原理』におけるコギトの再定式化について」
これはできるだけ短めに。ほんとうは紹介しなければならないものは、ほかにもいくつもあるのですが、これを読んで長年の個人的な疑問が解決して、なんか嬉しかったので。五年ほど前、このスピノザの『デカルトの哲学原理』を岩波文庫で読んだ際、「ああ、カントによるデカルトのコギト命題批判って、すでにスピノザも気づいていたんだ」と思ったことがあったのです。つまり、「cogito」と「sum」は「ergo」で繋がる推論関係にあると考えると、大命題と小命題のあいだに媒概念曖昧の虚偽が生じて・・・とか難しいことはすっとばしても、ともかく、いろいろ不都合が生じるわけで、本来、理由と帰結の関係にあるようなものではないのです。そこでスピノザは、コギト命題を「cogito,ergo sum」から、「ego sum cogitans」〔cogitansはthinkingのような現在分詞で、私は思惟しつつ存在する、の意〕へと書き換えるわけで、これならたぶんカントも文句を言えないだろうと思うのです。しかし、この問題について言及しているものを、それ以来読んだことがなく、見当違いのことを考えていたのかな、と不安だったのですが、そこへこの論考です。この論考によれば、『デカルトの哲学原理』はあまりスピノザ研究で論じられていないものらしいのですが、ともかく國分氏は、この問題情況を整理したうえ、デカルトもコギト命題の推論のあやうさに気づいていたこと、しかし懐疑論者への説得力を考え、いわばパフォーマティブな観点からあえてコギト命題にこだわったこと、そしてそれとの対照によって見えてくるスピノザの特色、つまり「説得というモーメントを極度に軽視している」スピノザの姿を、浮き彫りにします。うーん、なるほど。スピノザ研究者からは異論があるかもしれないし、パイオニアと後を追うひとで置かれた立場は異なるわけで、そのへんも考え合わせる必要もあると思いますけど、ともかく長年のもやもやに答えが与えられ、すっきりしました。
このほかにも、本当に優れた論考ばかりで、甲乙つけがたいのですが、やはり私は酒井潔「ライプニッツの自然言語論―その哲学的前提によせて」を推したい。もう紹介する余裕もガッツもないのが残念ですが、1990年代以降の世界のライプニッツ研究の＜脱合理主義的転回＞を背景に、「発見術」や「判断術」までを含み、学者の共同作業・アカデミーを要請するライプニッツの人工言語論に込められた意図、そして充足理由律を背景にするといろいろみえてくる、ライプニッツの自然言語論の射程の広さを指摘する、という論考でして、とくに「間投詞」のあたりのはなしは面白い。残りの佐々木能章氏、松田毅氏のものも短いながらしまったいい論考で、さすがライプニッツ研究者、どれもインテリジェンスに満ちていますし、充足理由律や微小表象、アカデミーなどのテーマをめぐって、上で紹介した三つの論考も含め、六つの論考のそれぞれが、自らの視点からライプニッツを表象しつつ、互いに響きあい調和しています。それに比べて対談のほうは・・・いいんですけど、みんな自分のしゃべりたいことだけしゃべって、響きあっていないことと言ったら。対談にしないで、書いてもらったらよかったのに（小林康夫氏と黒崎さんはべつにいいけど、坂部先生と山内先生には）。結局、ライプニッツに関係なくさんざん自分の哲学を披瀝してきた小林康夫氏が、「われわれの「共生のための国際哲学交流センター」で、ライプニッツをとりあげてよかったのではないかと思います」と締めて対談は終わるのですが、やはりいい予定調和と悪い予定調和っていうのは、あるようですね。
色々と詰め込みすぎたような気もしますが、ともかく、『思想』『水声通信』ともに、読みごたえのある論考がそろっています。関心に応じて手におとりくださいませ。
合理論のポテンシャル
「追悼・今村仁司」をかねて、雑誌を紹介。
『思想 二〇〇七年 第六号』 岩波書店
思想の二〇〇七年六月号です。先日逝去された今村仁司氏が、巻頭の「思想の言葉」に寄稿されています。このほか、スピノザから精神分析、中国の1960年代まで、幅広い論考が寄せられています。
『思想』はここのところ、ちょっと手を出しにくかったのですが、今回は今村さんのもののほか、いくつか硬派で読みごたえのありそうなものがあり、買ってみました。気になったものをいくつか紹介いたします。
「二律背反に耐える思想―あれかこれかでもなく、あれもこれもでもなく」 今村仁司
これが今村氏の最後のお仕事になるのですかね。そうであるとすると、いろいろとひとによって見方はあるかと思いますが、私は最後の仕事としては悪くないと思います。やはり立場の違いがあり、議論の価値はみとめるものの、正直なところ今村氏のおっしゃっていることに心から賛同したことはなかったのですが、今回の記事には強く共感しました。文章自体は短いものの、とてもクリアで、しかも射程が広く、ことがらの核心をつく、いい論考だと思います。日本人は「あれかこれか」と相互排除的な思考様式に陥りやすいが、しかもなぜかそこから、「あれからこれへ」という他の立場へのズルズルの移行（戦前の転向や終戦前後の知識人の変節など）や、原理なき折衷主義である「あれもこれも」に陥りやすい、という診断をくだし、二律背反を正面から引き受ける思考を待ち望む、という論考なのですが、これは確かにそうだと思う。私は日本の思想に論理が欠けているだとか、そんなことは全く思いませんけど（○○人よりはよっぽど論理的だと思う）、ただやはり、概念や論理や弁証法がもつはずの、我が身を切り裂く否定の力みたいなものを、正面から引き受けたがらない傾向のあることは否定できないと思います。これは私の専門のせいで偏った要求をしているのかもしれないし、また西洋人だって、はじめに結論ありきではなくて、どれだけ正面から否定や矛盾の力と向き合っているか、微妙だとは思いますけど。ともかく、もろもろ考えると、ここまで見通しを持っていたのに、あまりに早く世を去られたのが、やはりなんとも残念です。まあ、読者が志を引き継き、二律背反のなかで思考を鍛え上げるしかないのでしょう。
浅野俊哉「＜良心＞の不在と潜在化―スピノザにおけるmorsus conscientiaeの行方―」
『スピノザ 共同性のポリティクス』の著者・浅野氏による、スピノザの＜良心＞論です。とはいえ、視野はとても広く、ニーチェの有名な良心＝負債論から入り、また「反省的主体」や「意識」を前提とするカント、フロイト、ハイデガー、ヘーゲルなどの良心論を検討しつつ、むしろ身心ともに含み込む、悲しみという「情動」に同情の座をみるスピノザの同情論に、蓄群道徳（！）ともことなり、また超越的な意識を必要としない、「自己や他者の生命が何らかの形で傷つけられていくことに対する、ほとんど身体のレベルから発せられる異議申し立て」としての、そして身体的なレベルでの共生の原理としての可能性を見出します。
まあ、視野が広く、論旨はクリアで、という論考で、たいへん興味深く読ませていただきましたし、いろいろ勉強させていただきました。やっぱりというべきなのか、それとも意外にもというべきなのか、よく分からないですけど、スピノザをやっておられるかたって、明晰な文章を書かれるかたが多いようですね。少なくとも、わけのわからないことを書くひとはいない。うーん、はじめに定義と公理と定理で文章の骨格を作ってから、書いたりしているのかな、と邪推してみたり。
ただ、これも同じくスピノザをやっているかたの文章を読んでつねに抱くのは、その文章がクリアであればあるほど、論者のかた自身というよりも、そもそもスピノザが、正しいことを言っているのか、という疑問です。この浅野氏の論考は、スピノザの良心論を近代的な発想と対置し、また現代の文脈に置いてみての有効性も示唆する、という視点がありますので、その点ずいぶん「なるほど」と納得させられもするのですが、でもやっぱりどうしても「裏側には神様がいて、その偶有性相互の共生なんだから、身体にその原理があるのも、当然でしょ」と斜めに構えたくなってしまうのですよね。繰り返しになりますが、この浅野氏の論考自体にはなんの瑕疵もありません、けど、やっぱりいわば「神なき時代」において、意識や人間的主体のほかに、なにかひととひとの共生の可能性を托せるものがありえるのか、むしろその時代認識が視野狭窄なのか、そのあたりまで含めて、相当原理的な検討を必要とする難しい問題で・・・と、いろいろ考えさせられてしまうので、なんだやっぱりいい論考ではないですか。
あと読んだのは二つです。鬼界彰夫「二つの言語―チョムスキーと後期ウィトゲンシュタインの言語観の関係について―」は、「鬼界彰夫」のネームバリューで読んだのですが、前半で投げ出しそうになりました。歴史的な説明が続き、はなしがあまりに緩い。ところが、後半が憎いくらいに面白い。チョムスキーが挙げる人間言語能力の二つの本質的特徴のうち、生成文法論が視野の外においている「新しい状況への適切な応答能力」をめぐり、後期ウィトゲンシュタインを援用しつつ、新しい言語ゲームに対処する人間の自由、それが基づく規範知、そしてそれらと人間の認知能力の関係、などがまことにヴィヴィッドに論じられます。うーん、講演をもとにしたものだけに仕方がないのでしょうけど、前半はばっさり切って、後半の話をもっとしっかり書いてほしかったなあ。これから読むかたは、前半で「むむ・・・」と思っても、必ず最後まで読んでくださいね。ともかく、鬼界氏の『ウィトゲンシュタインはこう考えた』は買いだと分かったのが、最大の収穫でした。
それと、槙改康之「ホモ・ディアレクティクス―ミシェル・フーコー前史―」は、逆に、書き出しに興味をそそられて、そのつもりはなかったのに読むことになりました。この論考の書き出しは、読者に読む気にさせるテクニックとしては、とても上手いと思う。ただ、そのあとがややしんどい。フーコーがのちに自分の仕事ではないとして自ら切り離すことになる、『狂気の歴史』に先立つ五十年代のフーコーの三つの仕事を検討し、それ以後の仕事にも同時の問題意識の反響を見出す、という論考なのですが、こちらにフーコーの五十年代の仕事にまつわる前提知識が不足していることもあって、あまり乗っていけませんでした。まあ関心をお持ちのかたはぜひ。
『思想 二〇〇七年 第六号』 岩波書店
思想の二〇〇七年六月号です。先日逝去された今村仁司氏が、巻頭の「思想の言葉」に寄稿されています。このほか、スピノザから精神分析、中国の1960年代まで、幅広い論考が寄せられています。
『思想』はここのところ、ちょっと手を出しにくかったのですが、今回は今村さんのもののほか、いくつか硬派で読みごたえのありそうなものがあり、買ってみました。気になったものをいくつか紹介いたします。
「二律背反に耐える思想―あれかこれかでもなく、あれもこれもでもなく」 今村仁司
これが今村氏の最後のお仕事になるのですかね。そうであるとすると、いろいろとひとによって見方はあるかと思いますが、私は最後の仕事としては悪くないと思います。やはり立場の違いがあり、議論の価値はみとめるものの、正直なところ今村氏のおっしゃっていることに心から賛同したことはなかったのですが、今回の記事には強く共感しました。文章自体は短いものの、とてもクリアで、しかも射程が広く、ことがらの核心をつく、いい論考だと思います。日本人は「あれかこれか」と相互排除的な思考様式に陥りやすいが、しかもなぜかそこから、「あれからこれへ」という他の立場へのズルズルの移行（戦前の転向や終戦前後の知識人の変節など）や、原理なき折衷主義である「あれもこれも」に陥りやすい、という診断をくだし、二律背反を正面から引き受ける思考を待ち望む、という論考なのですが、これは確かにそうだと思う。私は日本の思想に論理が欠けているだとか、そんなことは全く思いませんけど（○○人よりはよっぽど論理的だと思う）、ただやはり、概念や論理や弁証法がもつはずの、我が身を切り裂く否定の力みたいなものを、正面から引き受けたがらない傾向のあることは否定できないと思います。これは私の専門のせいで偏った要求をしているのかもしれないし、また西洋人だって、はじめに結論ありきではなくて、どれだけ正面から否定や矛盾の力と向き合っているか、微妙だとは思いますけど。ともかく、もろもろ考えると、ここまで見通しを持っていたのに、あまりに早く世を去られたのが、やはりなんとも残念です。まあ、読者が志を引き継き、二律背反のなかで思考を鍛え上げるしかないのでしょう。
浅野俊哉「＜良心＞の不在と潜在化―スピノザにおけるmorsus conscientiaeの行方―」
『スピノザ 共同性のポリティクス』の著者・浅野氏による、スピノザの＜良心＞論です。とはいえ、視野はとても広く、ニーチェの有名な良心＝負債論から入り、また「反省的主体」や「意識」を前提とするカント、フロイト、ハイデガー、ヘーゲルなどの良心論を検討しつつ、むしろ身心ともに含み込む、悲しみという「情動」に同情の座をみるスピノザの同情論に、蓄群道徳（！）ともことなり、また超越的な意識を必要としない、「自己や他者の生命が何らかの形で傷つけられていくことに対する、ほとんど身体のレベルから発せられる異議申し立て」としての、そして身体的なレベルでの共生の原理としての可能性を見出します。
まあ、視野が広く、論旨はクリアで、という論考で、たいへん興味深く読ませていただきましたし、いろいろ勉強させていただきました。やっぱりというべきなのか、それとも意外にもというべきなのか、よく分からないですけど、スピノザをやっておられるかたって、明晰な文章を書かれるかたが多いようですね。少なくとも、わけのわからないことを書くひとはいない。うーん、はじめに定義と公理と定理で文章の骨格を作ってから、書いたりしているのかな、と邪推してみたり。
ただ、これも同じくスピノザをやっているかたの文章を読んでつねに抱くのは、その文章がクリアであればあるほど、論者のかた自身というよりも、そもそもスピノザが、正しいことを言っているのか、という疑問です。この浅野氏の論考は、スピノザの良心論を近代的な発想と対置し、また現代の文脈に置いてみての有効性も示唆する、という視点がありますので、その点ずいぶん「なるほど」と納得させられもするのですが、でもやっぱりどうしても「裏側には神様がいて、その偶有性相互の共生なんだから、身体にその原理があるのも、当然でしょ」と斜めに構えたくなってしまうのですよね。繰り返しになりますが、この浅野氏の論考自体にはなんの瑕疵もありません、けど、やっぱりいわば「神なき時代」において、意識や人間的主体のほかに、なにかひととひとの共生の可能性を托せるものがありえるのか、むしろその時代認識が視野狭窄なのか、そのあたりまで含めて、相当原理的な検討を必要とする難しい問題で・・・と、いろいろ考えさせられてしまうので、なんだやっぱりいい論考ではないですか。
あと読んだのは二つです。鬼界彰夫「二つの言語―チョムスキーと後期ウィトゲンシュタインの言語観の関係について―」は、「鬼界彰夫」のネームバリューで読んだのですが、前半で投げ出しそうになりました。歴史的な説明が続き、はなしがあまりに緩い。ところが、後半が憎いくらいに面白い。チョムスキーが挙げる人間言語能力の二つの本質的特徴のうち、生成文法論が視野の外においている「新しい状況への適切な応答能力」をめぐり、後期ウィトゲンシュタインを援用しつつ、新しい言語ゲームに対処する人間の自由、それが基づく規範知、そしてそれらと人間の認知能力の関係、などがまことにヴィヴィッドに論じられます。うーん、講演をもとにしたものだけに仕方がないのでしょうけど、前半はばっさり切って、後半の話をもっとしっかり書いてほしかったなあ。これから読むかたは、前半で「むむ・・・」と思っても、必ず最後まで読んでくださいね。ともかく、鬼界氏の『ウィトゲンシュタインはこう考えた』は買いだと分かったのが、最大の収穫でした。
それと、槙改康之「ホモ・ディアレクティクス―ミシェル・フーコー前史―」は、逆に、書き出しに興味をそそられて、そのつもりはなかったのに読むことになりました。この論考の書き出しは、読者に読む気にさせるテクニックとしては、とても上手いと思う。ただ、そのあとがややしんどい。フーコーがのちに自分の仕事ではないとして自ら切り離すことになる、『狂気の歴史』に先立つ五十年代のフーコーの三つの仕事を検討し、それ以後の仕事にも同時の問題意識の反響を見出す、という論考なのですが、こちらにフーコーの五十年代の仕事にまつわる前提知識が不足していることもあって、あまり乗っていけませんでした。まあ関心をお持ちのかたはぜひ。
地平をめぐる闘争
早いもので、今年もそろそろ折り返しの時期ですか。私にとっては、「そもそも修士論文って、一体何なんですかね？」と年長の知人に聞くまで悩んだ、修士論文を提出してから半年ということになります。今日はそんな「喉元過ぎれば」な気分をぶち壊す一冊をご紹介。
廣松渉（牧野英二・野家啓一・松井賢太郎）『カントの「先験的演繹論」』世界書院
戦後日本を代表する哲学者・廣松渉の修士論文、初の活字化です。青年廣松のカント哲学との格闘の様子と、のちの「共同主観論」の生成の過程を伝えます。本書は二部よりなり、第一部は廣松渉の修士論文そのものを、第二部は現在の日本を代表するカント研究者の一人・牧野英二氏（これはお世辞でも社交辞令でもなく、ほんとに）と、東大駒場で廣松の教えを受け、幅広い領域でご活躍中の野家啓一氏のインタビュー、そして本書の編者・松井賢太郎氏の解説を、それぞれ収めます。
うーん、ついに出ましたね（発売は五月末）。修論だけで本ができるのか、といぶかしく思っていたのですが、牧野先生や野家先生が参加して、こんなに豪華な一冊になるとは。これはやはり廣松の人徳なんでしょうね。ちょっと全体についてどうこう言えるものではないので、それぞれのセクションごとにあらましと感想の紹介を。
廣松渉「カントの「先験的演繹論」」
そのものずばり、カント『純粋理性批判』の「先験的（現在では超越論的と訳されることのほうが多い）演繹論」論です。演繹論の発展史を押さえ、B版演繹論後半部にカントの演繹論の核心を指摘したうえで、超越論的主観を共同主観へと「改鋳」する可能性を指摘します。
えーっと、まず率直な感想を書くと、驚きました。「これはカントじゃない！！」とかなんとか書く予定だったのですが、うーん、ちゃんとカント研究になってなっているのですよね。いや、註の番号は振ってあるのに註そのものがないなど、形式はかなり乱れているのですが、でも内容に関しては、やられた、という感じが強いです。たぶん普通にカント研究やってても、かなりのところまで行っていたのでしょうね。
まず発展史の部分ですが、「教授就任論文」→「ヘルツ宛書簡」という流れは、まあ標準的な『純粋理性批判』前史研究の流れで、このくらいは私も修士論文でもおさえたのですが、ただ「デュイスブルク遺稿」をはさむとは・・・これはカントの膨大な遺稿群のうち、1775年ごろ（いわゆる「沈黙の十年」の真ん中くらいの時期）に書かれたと推定される、統覚やカテゴリーの演繹など批判期の認識論の中心問題が集中的に論じられる重要な遺稿で、現在ではまあ重要性もよく知られているのですが、ただこの時期ですからね。牧野先生がインタビューでおっしゃられているように、まだ我が国では演繹論の生成史の研究などそんなにない時期で、これも牧野さんが言及しておられる、森口美都男さんの「超越論的演繹論の生成」（現在は『「世界」の意味を索めて―哲学論集（一）』晃洋書房に収録）くらいのものだと思うのですが、これを参考にしているにしても、やはり目配りの広さはすごい。カント研究で生きていくつもりはまったくなく、すでに独自な思想を構築していたのに、ここまでやるとは。恐れ入りました。
そして本論の戦略ははっきりとしていて、B版演繹論のうち、その与えられ方を問わずに前提とされる多様と統覚との関係を問う（とされる）前半を準備段階にすぎないとしたうえで、演繹論の後半、廣松によれば、統覚と、前半部分では問われずにいた多様の与えられ方の形式である直観の形式の関係が問われ、統覚が直観の形式を触発し、規定する、とされることになる部分に、演繹の問題の核心をみます。そしてこの「直観の形式」の問題がハイデガーを援用しつつ、「地平形成」の問題へと繋げられ、廣松独自の哲学へ、つまり「地平は共同主観的に形成される」という点まで至ることになります。うーん、私は演繹論は詳しくないし、色々と確認してみても、B版演繹論の二段階がどうちがうのか、はっきりとした定見はないようなのですが、でも演繹論を読み返してみると、確かに廣松のように読める。ともかく、正しい解釈かどうかは置いても、一本筋の通った独自の解釈を打ち出しているだけで、箇所が演繹論だけに、やっぱり若き廣松の解釈者としての力量は認めなければならないように思います。
そして大枠は、『事的世界観への前哨』の巻頭論文とおおよそ同型なのですが（松井さんの言うほど、この修士論文と『事的』のカント論の隔たりは大きくないと私は思う）、あそこであっさり片付けられている論点、それもまさに上で言及した、カントの発展史と、B版演繹論の二段階説が、ここでは丁寧にテクストの裏づけをとりながら論じられているので、あそこのカント論に不服だったカント研究者は必読でしょう。あとは廣松研究者、修士論文をひかえた学生諸君など、専門的なな関心をお持ちのかたが読んで、一般の読書人のかたがたには、この修士論文はあまり読む必要もないかな、と思うのですが、ただ、本書はこれでは終わりません。
牧野英二「カント、歴史的生の哲学者―廣松修士論文を読む」
上で紹介した、牧野先生のインタビューです（聞き手は松井さん）。一線のカント・ドイツ哲学研究者からみた、廣松の修士論文の評価、二十世紀の思想情況、カント哲学の可能性などが語られます。
スペースをすでに使いすぎでしまいましたが、このインタビューはとてもよかったです。「さすが牧野先生、よく言ってくれた！」（面識もないですけど）と、思わず膝を叩くことしばしばでした。これだけでも本書は買い上げる価値があると私は思います。もっと読みたかったので、ちょっと聞き手の松井さんはしゃべりすぎかな（フーコーのはなしのところは面白かったけど、ボルケナウのところはあまり関係ないし、いらなかったと思う）。ちなみにこの牧野先生、カント研究の外部では、もしかしたら意外と知られていないかもしれないですけど、カントの専門的な研究にとどまらず、ハイデガーやアーレント、アーペルなど、広く現代の文脈へと位置づけながらのカント論をご発表されており、現在刊行中の日本語版ディルタイ全集の編者でもあります。
内容ですが、専門家の立場からちくちく小言を言うという、野暮なことはご賢明にもお控えになって、「未開拓の分野にいち早く目をつける勘の鋭さ、目配りの広さ、議論の周到さ、戦略的な巧みさには、その後の廣松さんの仕事ぶりの片鱗をすでに見ることができます」（p159）と、ひとまず一定の評価をします。ただ、物自体やカテゴリーの超感性的使用など、演繹論からははっきり見えてこないものの、実践哲学で意味を持ってくるカント哲学の問題の所在を指摘し、演繹論を中心とする認識論・感性的世界の存在論だけにカントの教説の全体をみることの一面性と、「概念の非感性的使用法、すなわち道徳的使用法」の余地を残す、「一種の生の哲学、道徳的・歴史的生の哲学」としてのカント哲学の全体像を指摘します。このへんは私も拙いながら、卒論のころからずっと考えていたことなので、ほんとに心から「よく言ってくれた！」という感じです。B版演繹論そのものの中にだって、カテゴリーの非感性的使用についてのはっきりとした言及はありますし、感性的世界の認識論・存在論の問題だけに目を向けると、やっぱりカントの全体的な戦略を見誤ることになるわけです。もっとも、若き廣松は、「この問題が批判哲学（否、第一批判）における・・・」（p28）と記しているように、批判哲学の全体を『純粋理性批判』と同一視するあやまりには自覚的だったと思いますけど。そしてインタビューはアーレントへの言及を経て、カントの「地平」論を継承する共通感覚論の今日的意義が指摘され、「いま本当に求められているのは、かつて廣松青年が試みたように、カントのカテゴリーの演繹というきわめて抽象的な議論から共同主観性の理論構築を模索したような歴史的、社会的現実へと踏み込む哲学的思索の営みを推進していくことではないでしょうか」（p195）と結ばれることになります。
頑張ってもうすこし。
野家啓一「二十世紀哲学史のなかの廣松渉―「事的世界観」とは何であったか」
野家先生のインタビュー、聞き手は同じく松井さんです。科学哲学、現象学など、二十世紀の思想の専門家の立場から、廣松哲学の位置とその独自性などをめぐる発言がされています。
野家さんはやはりサーヴィス精神がおありのようで、こっちはちらほら興味をそそるおはなしがあり、牧野さんのとは違った意味で面白かったです。「マッハ―フッサール―ウィトゲンシュタインという世紀末ウィーン魔のトライアングル」など（何が「魔」なのか、いまだによく分からないけど）、野家節も健在です。折々登場するエピソードでは、廣松の学生時代の東大文学部のエートスのおはなしが面白い。廣松が「自分は毎年夏休みにはカントの三批判書を通読することを習慣にしている」と言っていた、というのは知り合いから聞いたことがありましたし（これ、ほんとなのかなあ？ほんとだと困るなあ・・・）、坂部先生がカントからスタートしたのが「カント哲学というのはピアニストにとってのバッハのインベンションみたいなものだ」という理由からだった、というのも読んだことがありましたが（たしか著作集の第一巻のあとがき）、衝撃だったのは、東大の倫理学科の卒論が、ある時期まで必ずカントかヘーゲルのどっちかを選ばなければならなかった（！）という伝え聞き。すごい時代もあったものですね。私はへそ曲がりだから、そんな時期に学生やっていたら、カントなんかやってなかったと思いますけど。
そういう面白ばなしは除いて、実質的に最も興味深かったのは、野家さんが自らの哲学を廣松哲学と対質させているところでした。廣松は近代哲学の図式の超克を志向しつつ、目指す先は新たな体系の構築であるため、なおそのスタイルは体系的で、その意味では近代哲学的なのですが、野家さんは体系構築それ自体が意味をなさなくなる地点に立つことこそ、近代哲学のパラダイムを乗り越えることだ、というのが自覚的な立場とのことです。こういう発言は聞いたことがなかったので、とても興味深い。そういえば、同じく廣松の教えを受けた熊野純彦先生も、公の場（『戦後思想の一断面』発売後の、某書店主催のトークセッション）で、やはり廣松の文体や体系志向と一定の距離をとることへの意識について、おはなしになっていましたね。うーん、お二人の仕事を考えると、確かに、近代とは異なる「地平」をひらくことと、新たなスタイルを獲得すること、この両者は切り離せない問題なのかもしれません。何故そのあたりに廣松の意識が及ばなかったのか、あるいはそこに選択の余地があることを意識しつつも、あえて選び取ったのか、近代の超克如何まで含めて、なんとも難しい問題ですけどね。
このほか松井さんの解説がありますが、長くなりましたので、ここまで。松井さんの解説は、ちょっと力が入りすぎだと思う。編者の責任感があったからなのでしょうけど、あんなにがちがちな文章が最後にあると、なんともバランスがよくないような気がします。先に紹介した、『情況』の廣松特集のインタビューが、あんなにも面白かっただけに、ちょっと残念でした。
だいぶ長くなってしまいました。久しぶりに自分の専門に近い本で、私もがちがちに力が入っていたようです。専門用語は連発、身内の楽屋話みたいな話が多い、そして全体が長い、と、こんな記事、誰が読むんですかね（無責任）。ともかく、この記事は読まずとも、廣松渉『カントの「先験的演繹論」』、ぜひお買い求めくださいませ。
廣松渉（牧野英二・野家啓一・松井賢太郎）『カントの「先験的演繹論」』世界書院
戦後日本を代表する哲学者・廣松渉の修士論文、初の活字化です。青年廣松のカント哲学との格闘の様子と、のちの「共同主観論」の生成の過程を伝えます。本書は二部よりなり、第一部は廣松渉の修士論文そのものを、第二部は現在の日本を代表するカント研究者の一人・牧野英二氏（これはお世辞でも社交辞令でもなく、ほんとに）と、東大駒場で廣松の教えを受け、幅広い領域でご活躍中の野家啓一氏のインタビュー、そして本書の編者・松井賢太郎氏の解説を、それぞれ収めます。
うーん、ついに出ましたね（発売は五月末）。修論だけで本ができるのか、といぶかしく思っていたのですが、牧野先生や野家先生が参加して、こんなに豪華な一冊になるとは。これはやはり廣松の人徳なんでしょうね。ちょっと全体についてどうこう言えるものではないので、それぞれのセクションごとにあらましと感想の紹介を。
廣松渉「カントの「先験的演繹論」」
そのものずばり、カント『純粋理性批判』の「先験的（現在では超越論的と訳されることのほうが多い）演繹論」論です。演繹論の発展史を押さえ、B版演繹論後半部にカントの演繹論の核心を指摘したうえで、超越論的主観を共同主観へと「改鋳」する可能性を指摘します。
えーっと、まず率直な感想を書くと、驚きました。「これはカントじゃない！！」とかなんとか書く予定だったのですが、うーん、ちゃんとカント研究になってなっているのですよね。いや、註の番号は振ってあるのに註そのものがないなど、形式はかなり乱れているのですが、でも内容に関しては、やられた、という感じが強いです。たぶん普通にカント研究やってても、かなりのところまで行っていたのでしょうね。
まず発展史の部分ですが、「教授就任論文」→「ヘルツ宛書簡」という流れは、まあ標準的な『純粋理性批判』前史研究の流れで、このくらいは私も修士論文でもおさえたのですが、ただ「デュイスブルク遺稿」をはさむとは・・・これはカントの膨大な遺稿群のうち、1775年ごろ（いわゆる「沈黙の十年」の真ん中くらいの時期）に書かれたと推定される、統覚やカテゴリーの演繹など批判期の認識論の中心問題が集中的に論じられる重要な遺稿で、現在ではまあ重要性もよく知られているのですが、ただこの時期ですからね。牧野先生がインタビューでおっしゃられているように、まだ我が国では演繹論の生成史の研究などそんなにない時期で、これも牧野さんが言及しておられる、森口美都男さんの「超越論的演繹論の生成」（現在は『「世界」の意味を索めて―哲学論集（一）』晃洋書房に収録）くらいのものだと思うのですが、これを参考にしているにしても、やはり目配りの広さはすごい。カント研究で生きていくつもりはまったくなく、すでに独自な思想を構築していたのに、ここまでやるとは。恐れ入りました。
そして本論の戦略ははっきりとしていて、B版演繹論のうち、その与えられ方を問わずに前提とされる多様と統覚との関係を問う（とされる）前半を準備段階にすぎないとしたうえで、演繹論の後半、廣松によれば、統覚と、前半部分では問われずにいた多様の与えられ方の形式である直観の形式の関係が問われ、統覚が直観の形式を触発し、規定する、とされることになる部分に、演繹の問題の核心をみます。そしてこの「直観の形式」の問題がハイデガーを援用しつつ、「地平形成」の問題へと繋げられ、廣松独自の哲学へ、つまり「地平は共同主観的に形成される」という点まで至ることになります。うーん、私は演繹論は詳しくないし、色々と確認してみても、B版演繹論の二段階がどうちがうのか、はっきりとした定見はないようなのですが、でも演繹論を読み返してみると、確かに廣松のように読める。ともかく、正しい解釈かどうかは置いても、一本筋の通った独自の解釈を打ち出しているだけで、箇所が演繹論だけに、やっぱり若き廣松の解釈者としての力量は認めなければならないように思います。
そして大枠は、『事的世界観への前哨』の巻頭論文とおおよそ同型なのですが（松井さんの言うほど、この修士論文と『事的』のカント論の隔たりは大きくないと私は思う）、あそこであっさり片付けられている論点、それもまさに上で言及した、カントの発展史と、B版演繹論の二段階説が、ここでは丁寧にテクストの裏づけをとりながら論じられているので、あそこのカント論に不服だったカント研究者は必読でしょう。あとは廣松研究者、修士論文をひかえた学生諸君など、専門的なな関心をお持ちのかたが読んで、一般の読書人のかたがたには、この修士論文はあまり読む必要もないかな、と思うのですが、ただ、本書はこれでは終わりません。
牧野英二「カント、歴史的生の哲学者―廣松修士論文を読む」
上で紹介した、牧野先生のインタビューです（聞き手は松井さん）。一線のカント・ドイツ哲学研究者からみた、廣松の修士論文の評価、二十世紀の思想情況、カント哲学の可能性などが語られます。
スペースをすでに使いすぎでしまいましたが、このインタビューはとてもよかったです。「さすが牧野先生、よく言ってくれた！」（面識もないですけど）と、思わず膝を叩くことしばしばでした。これだけでも本書は買い上げる価値があると私は思います。もっと読みたかったので、ちょっと聞き手の松井さんはしゃべりすぎかな（フーコーのはなしのところは面白かったけど、ボルケナウのところはあまり関係ないし、いらなかったと思う）。ちなみにこの牧野先生、カント研究の外部では、もしかしたら意外と知られていないかもしれないですけど、カントの専門的な研究にとどまらず、ハイデガーやアーレント、アーペルなど、広く現代の文脈へと位置づけながらのカント論をご発表されており、現在刊行中の日本語版ディルタイ全集の編者でもあります。
内容ですが、専門家の立場からちくちく小言を言うという、野暮なことはご賢明にもお控えになって、「未開拓の分野にいち早く目をつける勘の鋭さ、目配りの広さ、議論の周到さ、戦略的な巧みさには、その後の廣松さんの仕事ぶりの片鱗をすでに見ることができます」（p159）と、ひとまず一定の評価をします。ただ、物自体やカテゴリーの超感性的使用など、演繹論からははっきり見えてこないものの、実践哲学で意味を持ってくるカント哲学の問題の所在を指摘し、演繹論を中心とする認識論・感性的世界の存在論だけにカントの教説の全体をみることの一面性と、「概念の非感性的使用法、すなわち道徳的使用法」の余地を残す、「一種の生の哲学、道徳的・歴史的生の哲学」としてのカント哲学の全体像を指摘します。このへんは私も拙いながら、卒論のころからずっと考えていたことなので、ほんとに心から「よく言ってくれた！」という感じです。B版演繹論そのものの中にだって、カテゴリーの非感性的使用についてのはっきりとした言及はありますし、感性的世界の認識論・存在論の問題だけに目を向けると、やっぱりカントの全体的な戦略を見誤ることになるわけです。もっとも、若き廣松は、「この問題が批判哲学（否、第一批判）における・・・」（p28）と記しているように、批判哲学の全体を『純粋理性批判』と同一視するあやまりには自覚的だったと思いますけど。そしてインタビューはアーレントへの言及を経て、カントの「地平」論を継承する共通感覚論の今日的意義が指摘され、「いま本当に求められているのは、かつて廣松青年が試みたように、カントのカテゴリーの演繹というきわめて抽象的な議論から共同主観性の理論構築を模索したような歴史的、社会的現実へと踏み込む哲学的思索の営みを推進していくことではないでしょうか」（p195）と結ばれることになります。
頑張ってもうすこし。
野家啓一「二十世紀哲学史のなかの廣松渉―「事的世界観」とは何であったか」
野家先生のインタビュー、聞き手は同じく松井さんです。科学哲学、現象学など、二十世紀の思想の専門家の立場から、廣松哲学の位置とその独自性などをめぐる発言がされています。
野家さんはやはりサーヴィス精神がおありのようで、こっちはちらほら興味をそそるおはなしがあり、牧野さんのとは違った意味で面白かったです。「マッハ―フッサール―ウィトゲンシュタインという世紀末ウィーン魔のトライアングル」など（何が「魔」なのか、いまだによく分からないけど）、野家節も健在です。折々登場するエピソードでは、廣松の学生時代の東大文学部のエートスのおはなしが面白い。廣松が「自分は毎年夏休みにはカントの三批判書を通読することを習慣にしている」と言っていた、というのは知り合いから聞いたことがありましたし（これ、ほんとなのかなあ？ほんとだと困るなあ・・・）、坂部先生がカントからスタートしたのが「カント哲学というのはピアニストにとってのバッハのインベンションみたいなものだ」という理由からだった、というのも読んだことがありましたが（たしか著作集の第一巻のあとがき）、衝撃だったのは、東大の倫理学科の卒論が、ある時期まで必ずカントかヘーゲルのどっちかを選ばなければならなかった（！）という伝え聞き。すごい時代もあったものですね。私はへそ曲がりだから、そんな時期に学生やっていたら、カントなんかやってなかったと思いますけど。
そういう面白ばなしは除いて、実質的に最も興味深かったのは、野家さんが自らの哲学を廣松哲学と対質させているところでした。廣松は近代哲学の図式の超克を志向しつつ、目指す先は新たな体系の構築であるため、なおそのスタイルは体系的で、その意味では近代哲学的なのですが、野家さんは体系構築それ自体が意味をなさなくなる地点に立つことこそ、近代哲学のパラダイムを乗り越えることだ、というのが自覚的な立場とのことです。こういう発言は聞いたことがなかったので、とても興味深い。そういえば、同じく廣松の教えを受けた熊野純彦先生も、公の場（『戦後思想の一断面』発売後の、某書店主催のトークセッション）で、やはり廣松の文体や体系志向と一定の距離をとることへの意識について、おはなしになっていましたね。うーん、お二人の仕事を考えると、確かに、近代とは異なる「地平」をひらくことと、新たなスタイルを獲得すること、この両者は切り離せない問題なのかもしれません。何故そのあたりに廣松の意識が及ばなかったのか、あるいはそこに選択の余地があることを意識しつつも、あえて選び取ったのか、近代の超克如何まで含めて、なんとも難しい問題ですけどね。
このほか松井さんの解説がありますが、長くなりましたので、ここまで。松井さんの解説は、ちょっと力が入りすぎだと思う。編者の責任感があったからなのでしょうけど、あんなにがちがちな文章が最後にあると、なんともバランスがよくないような気がします。先に紹介した、『情況』の廣松特集のインタビューが、あんなにも面白かっただけに、ちょっと残念でした。
だいぶ長くなってしまいました。久しぶりに自分の専門に近い本で、私もがちがちに力が入っていたようです。専門用語は連発、身内の楽屋話みたいな話が多い、そして全体が長い、と、こんな記事、誰が読むんですかね（無責任）。ともかく、この記事は読まずとも、廣松渉『カントの「先験的演繹論」』、ぜひお買い求めくださいませ。
辞とシンボルの言語学
こなさねばならないことの期日が、いくつもじわじわ迫ってきて、一足先に不快度指数の高い季節を迎えております。そんな現実からの逃げ場を求めて、また下手の横好きなどを。
時枝誠記『国語学原論（下）』岩波文庫
近代日本を代表する言語学者・国語学者、時枝誠記の主著の文庫化、二冊目です。上巻での原理論に続き、本巻には文法論の大部分と意味論、敬語論、国語美論が収録され、また前田英樹氏による解説もよせられております。辞による文の統一をはじめ、意味のありか、微細なニュアンスの起源など、ことばをめぐるさまざまな問題群が、「言語過程説」の立場から縦横に論じられます。
上巻を紹介してから、ちょっとあいだがあいてしまいました。この巻が出てからは一ヶ月半ほどたっているので、新鮮味もなにもあったものではないですけど、一応読みましたよ、ということで。
ただ、内容としては、一応どころでなく、やっぱりこの巻のほうが読みごたえがあり、面白い。原理論の部分でのソシュール批判とかは、そんなに今日から見て面白いとは思えないし（当時に比べると、ソシュールが敵役としてはやや物足りないので）、この前書いたように、純粋に物理的な実在の存在を想定するなど、原理論自体にも今日からすると、ちょっとどうかなと思う発想が組み込まれて、なかなか歴史的興味以上のものをひきにくいことは否みがたいですからね。前田氏も解説で（ちなみにこの解説は熱くてとてもいいので、ぜひ一読を）、時枝言語学の真面目を「言語過程説を主張する「総論」よりも、「詞」と「辞」とのめまぐるしい関係の細部へと分け入る「各論」にある」としていますが、素人目にもやはりそう思えます。「ゆかし」「つれなし」や「やさし」など、情意性概念と属性概念の転移（p82）の問題とかは、思想的・文化論的興味をそそりますし（「やさし」については、竹内整一『日本人は「やさしい」のか』ちくま新書、も参照のこと）、敬語論での場面の問題、つまり「絶対に客体的には把握されない志向的対象」（p144）としての場面の問題なんかを見ると、これはやっぱりフッサールですが、ソシュール批判からは見えてこない、時枝の西洋受容における勘のよさに気づきますし、ここではじめて例の「主体―素材―場面」の三項図式の意義とかも分かるような気がしました。そして国語美論の倒錯型の理論も面白く、「「君は馬鹿だ」という代わりに、「君は利口だ」という」（p242）というのは、私が知っているある先生が授業中に好んで使われる例ですし、また「過度の謙譲が却って」、「皮肉或いは傲慢に聞こえる様になる」（p243）というのは、私がよく注意されることなので、耳が痛いです。まあこういう現象の解明も、やっぱり構成主義的な言語論ではできないのでしょうから、時枝の手並みはお見事だと思います。
そしてやはり一番の問題は、文の統一の条件をめぐる密度の濃い議論が展開される、「意味論」でしょう。ちょっと「詞」と「辞」の問題とかは、私には負いきれない難しい問題ので、この点については、菅野覚明『詩と国家』勁草書房、のコンパクトな紹介を参照してください（なんか今日は、ひとに投げてばっかりですけど）。興味深かったのは「S-P」、つまり「主語―繋辞―述語」、という文の構造をめぐる時枝の認定です。時枝は印欧語ではあらゆる文が繋辞を介した文に書き換え可能であるのに対し、日本語ではそうでないことから、「常に分析されたものを綜合する」印欧語に対し、「綜合されたものを分析することを以って表現とする」、つまり、アトムのようなバラバラな構成単位からなるのではなく、綜合や統一がより先なるものであり、より本質的である、国語の特質を指摘します。印欧語における繋辞を介した文の例として、時枝が例として挙げている「The dog runs .」→「The dog is in the state of running.」はやや無茶な気がしますが、でも、誰もが一度は習い、私も毎年英語の授業で教えていた、「私のおじいさんは五年前に死にました」の書き換え、つまり「My grandfather died five years ago.」→「My grandfather has been dead for five years.」の書き換え（ちなみにもうひとつはもちろん、It has past five years since my grandfather's death.）なんかは、たしかに、日本語の発想では絶対にありえない、コプラを使った文への書き換えなんですよね。うーん、ここに日本語の特色を認めてもいいのかな・・・ただ、時枝が本書で日本語の例として好んであげるのはやはり韻文、あるいは源氏で、だから時枝が国語の特色として挙げているものが、日本語全体をカバーしうるものなのか、どうも不安があるのです。このあたり、時枝が対峙している山田孝雄とか、いろいろ見渡さないと判断をあやまりそうで、もっとしっかり勉強しないと、この分野にはなにも語れないよね、と思い知らされたのでありました。
もう一冊、普段は読まない雑誌の、特殊な企画ものを。
『日本語学 ４月臨時増刊号 日本語学の読書案内』明治書院
日本語学の雑誌（としか紹介できない）、『日本語学』の増刊号で、タイトルの通り、日本語学の名著の読書案内が読み放題の一冊です。第１部「私はこんな本を読んできた」もおもしろそうですが、第2部「分野別名著案内」では概論／日本語史／日本語学史／音韻・音声／文法／語彙・文体・敬語／方言／言語学の分野ごとに、時枝誠記『言語学原論』はもとより、橋本進吉『古代国語の音韻に就いて』、山田孝雄『日本文法論』、金田一京介『アイヌ叙事詩ユーカラの研究』、三上章『現代語法序説』、さらにはソシュール『一般言語学講義』やチョムスキー『文法理論の諸相』まで、全四十九冊が紹介され、この分野の初学者には嬉しい一冊であります。
これが出たのは、ちょうど『国語学原論』の下巻と同時期くらいでしょうか。優れものなので、すぐに魅かれたのですが、じつは買ったのはかなり最近のことです。だって、この小冊子で、三千円近くとは・・・だいぶ迷ったのですが、結局買うことにしました。まったく左も右もわからない分野なので、こういうものは今後のために手元においておきたいし、雑誌だからそのうち書店から姿を消して、立ち読みもできなくなりますからね。
でも、中身をよくみてみると、改めて高かったなあ、と。味も素っ気もない紹介文が多くて、やっぱり三千円はないよなあ・・・まあ元が取れるよう、活用すればいいんですけど。とはいえおもしろいものはいくつかあって、日本の国語学の祖・上田万年とその著書『国語のため』を、「私たちが常日頃肝に銘じておくべき反面教師的な見解が多く見られる」「留学中の三年あまり・・・真摯に勉強をした形跡がない」「思想の面でも学識の面でも歴史的な評価を受ける資格を持っていない」「上田の講義はドイツ式の緻密な公読（Vorlesung）とは程遠く、取り集めた断片的知識を雑駁に並べ立てたものと見える」と徹底的にこきおろす記事などは、それなら紹介するなよ、と思いつつ、よその喧嘩はみていて楽しいですし、亀井孝『日本語学のために』の記事が伝える、「「物差し」ひとつで長々としたつまらぬものを書くのではなく、ひとつひとつの論文にそれぞれ違った（あるいは対象に即した）「物差し」をもって臨め」という、亀井孝の「極めて厳しい学問的態度」なんかは、他分野ではありますけど、学ぶべきところはあるように思います。
で、さらに面白かったのは、紹介されている図書のひとつとして、カッシーラーの『象徴形式の哲学』が挙げられていること。日本語学の専門のかたはカッシーラーをどう読むのか、興味をそそられ、これを買う誘引のひとつにもなりました。『象徴形式』の内容の紹介自体には、あまり学ぶところはないのですが（一応これでも、哲学畑の人間ですので）、やっぱり日本語学のかたは、カッシーラーの日本語への言及は気になるようですね。『象徴形式』の言語の巻では一箇所、名詞的な型の言語と動詞的な型の言語を論じるところで、前者の一例として日本語が登場します。ただ、そこでのカッシーラーの日本語理解はやや怪しいもので、日本語学研究者なら怒るべきべきだと思うのですが、この記事では「極めて示唆深いものがある」と、好意的です。ただそれよりも、「余談」として語られる、カッシーラーの日本における受容の逸話は、とても興味深い。『象徴形式』を日本ではじめて紹介した矢田部達郎は、森鷗外も一目をおいた秀才であったらしいとのことですし、上で言及した亀井孝も「本書は余が愛読の書の尤もたるものか 繙くごとにその明快にひとへに感嘆す」との書き込みをしていたそうです。この記事ではほかに、『実体概念と関数概念』を訳したあの山本義隆や、「現代の名翻訳者として名高い」と紹介される木田元の名前が挙げられ、「カッシーラーの諸著作はそれぞれの時代に名訳者を得て広く読まれてきたが、今後も長くその生命を保つと思われる」と結ばれるわけですが、たしかにカッシーラーはこの点、恵まれているのですよね。このほか、『象徴形式』の第一巻をはじめて完訳し、『ルソー問題』も訳した木田さんの亡き盟友・生松敬三もやはり名訳者ですし、『人間』の宮城音弥は有名な心理学者（訃報の記事を昔書いています）、『啓蒙主義の哲学』の中野好之も有名な思想史家、『国家の神話』の宮田光雄は政治思想史、『十八世紀の精神』の原好男は仏文、と、なんとも多彩で、『哲学と精密科学』にいたっては、なんと、若き大庭健さんですからねえ（訳者あとがきでぶーたれてますけど）。すると、カッシーラーをなんか訳せば、一気に名訳者・一流の研究者の仲間入りということになるのかもしれませんね。残されている大物は、うーん、あとはライプニッツ論くらいでしょうか。人文科学研究者にとっての功名が辻はここにあり！ということですので、ぜひ誰か訳してくださいね。
長くなりましたね。最後は国語学となんの関係もなくなってしまいましたし。ともかく、『国語学原論』と『日本語学 増刊号』、セットでぜひどうぞ。
時枝誠記『国語学原論（下）』岩波文庫
近代日本を代表する言語学者・国語学者、時枝誠記の主著の文庫化、二冊目です。上巻での原理論に続き、本巻には文法論の大部分と意味論、敬語論、国語美論が収録され、また前田英樹氏による解説もよせられております。辞による文の統一をはじめ、意味のありか、微細なニュアンスの起源など、ことばをめぐるさまざまな問題群が、「言語過程説」の立場から縦横に論じられます。
上巻を紹介してから、ちょっとあいだがあいてしまいました。この巻が出てからは一ヶ月半ほどたっているので、新鮮味もなにもあったものではないですけど、一応読みましたよ、ということで。
ただ、内容としては、一応どころでなく、やっぱりこの巻のほうが読みごたえがあり、面白い。原理論の部分でのソシュール批判とかは、そんなに今日から見て面白いとは思えないし（当時に比べると、ソシュールが敵役としてはやや物足りないので）、この前書いたように、純粋に物理的な実在の存在を想定するなど、原理論自体にも今日からすると、ちょっとどうかなと思う発想が組み込まれて、なかなか歴史的興味以上のものをひきにくいことは否みがたいですからね。前田氏も解説で（ちなみにこの解説は熱くてとてもいいので、ぜひ一読を）、時枝言語学の真面目を「言語過程説を主張する「総論」よりも、「詞」と「辞」とのめまぐるしい関係の細部へと分け入る「各論」にある」としていますが、素人目にもやはりそう思えます。「ゆかし」「つれなし」や「やさし」など、情意性概念と属性概念の転移（p82）の問題とかは、思想的・文化論的興味をそそりますし（「やさし」については、竹内整一『日本人は「やさしい」のか』ちくま新書、も参照のこと）、敬語論での場面の問題、つまり「絶対に客体的には把握されない志向的対象」（p144）としての場面の問題なんかを見ると、これはやっぱりフッサールですが、ソシュール批判からは見えてこない、時枝の西洋受容における勘のよさに気づきますし、ここではじめて例の「主体―素材―場面」の三項図式の意義とかも分かるような気がしました。そして国語美論の倒錯型の理論も面白く、「「君は馬鹿だ」という代わりに、「君は利口だ」という」（p242）というのは、私が知っているある先生が授業中に好んで使われる例ですし、また「過度の謙譲が却って」、「皮肉或いは傲慢に聞こえる様になる」（p243）というのは、私がよく注意されることなので、耳が痛いです。まあこういう現象の解明も、やっぱり構成主義的な言語論ではできないのでしょうから、時枝の手並みはお見事だと思います。
そしてやはり一番の問題は、文の統一の条件をめぐる密度の濃い議論が展開される、「意味論」でしょう。ちょっと「詞」と「辞」の問題とかは、私には負いきれない難しい問題ので、この点については、菅野覚明『詩と国家』勁草書房、のコンパクトな紹介を参照してください（なんか今日は、ひとに投げてばっかりですけど）。興味深かったのは「S-P」、つまり「主語―繋辞―述語」、という文の構造をめぐる時枝の認定です。時枝は印欧語ではあらゆる文が繋辞を介した文に書き換え可能であるのに対し、日本語ではそうでないことから、「常に分析されたものを綜合する」印欧語に対し、「綜合されたものを分析することを以って表現とする」、つまり、アトムのようなバラバラな構成単位からなるのではなく、綜合や統一がより先なるものであり、より本質的である、国語の特質を指摘します。印欧語における繋辞を介した文の例として、時枝が例として挙げている「The dog runs .」→「The dog is in the state of running.」はやや無茶な気がしますが、でも、誰もが一度は習い、私も毎年英語の授業で教えていた、「私のおじいさんは五年前に死にました」の書き換え、つまり「My grandfather died five years ago.」→「My grandfather has been dead for five years.」の書き換え（ちなみにもうひとつはもちろん、It has past five years since my grandfather's death.）なんかは、たしかに、日本語の発想では絶対にありえない、コプラを使った文への書き換えなんですよね。うーん、ここに日本語の特色を認めてもいいのかな・・・ただ、時枝が本書で日本語の例として好んであげるのはやはり韻文、あるいは源氏で、だから時枝が国語の特色として挙げているものが、日本語全体をカバーしうるものなのか、どうも不安があるのです。このあたり、時枝が対峙している山田孝雄とか、いろいろ見渡さないと判断をあやまりそうで、もっとしっかり勉強しないと、この分野にはなにも語れないよね、と思い知らされたのでありました。
もう一冊、普段は読まない雑誌の、特殊な企画ものを。
『日本語学 ４月臨時増刊号 日本語学の読書案内』明治書院
日本語学の雑誌（としか紹介できない）、『日本語学』の増刊号で、タイトルの通り、日本語学の名著の読書案内が読み放題の一冊です。第１部「私はこんな本を読んできた」もおもしろそうですが、第2部「分野別名著案内」では概論／日本語史／日本語学史／音韻・音声／文法／語彙・文体・敬語／方言／言語学の分野ごとに、時枝誠記『言語学原論』はもとより、橋本進吉『古代国語の音韻に就いて』、山田孝雄『日本文法論』、金田一京介『アイヌ叙事詩ユーカラの研究』、三上章『現代語法序説』、さらにはソシュール『一般言語学講義』やチョムスキー『文法理論の諸相』まで、全四十九冊が紹介され、この分野の初学者には嬉しい一冊であります。
これが出たのは、ちょうど『国語学原論』の下巻と同時期くらいでしょうか。優れものなので、すぐに魅かれたのですが、じつは買ったのはかなり最近のことです。だって、この小冊子で、三千円近くとは・・・だいぶ迷ったのですが、結局買うことにしました。まったく左も右もわからない分野なので、こういうものは今後のために手元においておきたいし、雑誌だからそのうち書店から姿を消して、立ち読みもできなくなりますからね。
でも、中身をよくみてみると、改めて高かったなあ、と。味も素っ気もない紹介文が多くて、やっぱり三千円はないよなあ・・・まあ元が取れるよう、活用すればいいんですけど。とはいえおもしろいものはいくつかあって、日本の国語学の祖・上田万年とその著書『国語のため』を、「私たちが常日頃肝に銘じておくべき反面教師的な見解が多く見られる」「留学中の三年あまり・・・真摯に勉強をした形跡がない」「思想の面でも学識の面でも歴史的な評価を受ける資格を持っていない」「上田の講義はドイツ式の緻密な公読（Vorlesung）とは程遠く、取り集めた断片的知識を雑駁に並べ立てたものと見える」と徹底的にこきおろす記事などは、それなら紹介するなよ、と思いつつ、よその喧嘩はみていて楽しいですし、亀井孝『日本語学のために』の記事が伝える、「「物差し」ひとつで長々としたつまらぬものを書くのではなく、ひとつひとつの論文にそれぞれ違った（あるいは対象に即した）「物差し」をもって臨め」という、亀井孝の「極めて厳しい学問的態度」なんかは、他分野ではありますけど、学ぶべきところはあるように思います。
で、さらに面白かったのは、紹介されている図書のひとつとして、カッシーラーの『象徴形式の哲学』が挙げられていること。日本語学の専門のかたはカッシーラーをどう読むのか、興味をそそられ、これを買う誘引のひとつにもなりました。『象徴形式』の内容の紹介自体には、あまり学ぶところはないのですが（一応これでも、哲学畑の人間ですので）、やっぱり日本語学のかたは、カッシーラーの日本語への言及は気になるようですね。『象徴形式』の言語の巻では一箇所、名詞的な型の言語と動詞的な型の言語を論じるところで、前者の一例として日本語が登場します。ただ、そこでのカッシーラーの日本語理解はやや怪しいもので、日本語学研究者なら怒るべきべきだと思うのですが、この記事では「極めて示唆深いものがある」と、好意的です。ただそれよりも、「余談」として語られる、カッシーラーの日本における受容の逸話は、とても興味深い。『象徴形式』を日本ではじめて紹介した矢田部達郎は、森鷗外も一目をおいた秀才であったらしいとのことですし、上で言及した亀井孝も「本書は余が愛読の書の尤もたるものか 繙くごとにその明快にひとへに感嘆す」との書き込みをしていたそうです。この記事ではほかに、『実体概念と関数概念』を訳したあの山本義隆や、「現代の名翻訳者として名高い」と紹介される木田元の名前が挙げられ、「カッシーラーの諸著作はそれぞれの時代に名訳者を得て広く読まれてきたが、今後も長くその生命を保つと思われる」と結ばれるわけですが、たしかにカッシーラーはこの点、恵まれているのですよね。このほか、『象徴形式』の第一巻をはじめて完訳し、『ルソー問題』も訳した木田さんの亡き盟友・生松敬三もやはり名訳者ですし、『人間』の宮城音弥は有名な心理学者（訃報の記事を昔書いています）、『啓蒙主義の哲学』の中野好之も有名な思想史家、『国家の神話』の宮田光雄は政治思想史、『十八世紀の精神』の原好男は仏文、と、なんとも多彩で、『哲学と精密科学』にいたっては、なんと、若き大庭健さんですからねえ（訳者あとがきでぶーたれてますけど）。すると、カッシーラーをなんか訳せば、一気に名訳者・一流の研究者の仲間入りということになるのかもしれませんね。残されている大物は、うーん、あとはライプニッツ論くらいでしょうか。人文科学研究者にとっての功名が辻はここにあり！ということですので、ぜひ誰か訳してくださいね。
長くなりましたね。最後は国語学となんの関係もなくなってしまいましたし。ともかく、『国語学原論』と『日本語学 増刊号』、セットでぜひどうぞ。
